第47章

问：人心所系着之事，则夜见於梦。所着事善，夜梦见之者，莫不害否？曰：虽是善事，心亦是动。凡事有朕兆入梦者，却无害，舍此皆是妄动。或曰：孔子尝梦见周公，当如何？曰：此圣人存诚

处也。圣人欲行周公之道，故虽一梦寐，不忘周公。及既衰，知道之不可行，故不复梦见。然所谓梦见周公，岂是夜夜与周公语也？人心须要定，使佗思时方思乃是。今人都由心。曰：心谁使之？曰：以心使心则可，人心自由便放去也。政也者蒲卢也，言化之易也，螟蛉与果嬴，自是二物，但气类相似，然祝之久，便能肖。政之化人，宜甚於蒲卢矣。然蒲卢二物，形质不同，尚祝之可化。人与圣人，形质无异，岂学之不可至耶？

诚者自成，如至诚事亲则成人子，至诚事君则成人臣。不诚无物，诚者物之终始，犹俗说彻头彻尾不诚，更有甚物也。甚次致曲，曲，偏曲之谓，非大道也。曲能有诚，就一事中用志不分，亦能有诚。且如技艺上可见，养由基射之类是也。诚则形，诚後便有物。如立则见其参於前，在舆则见其倚於衡，如有所立卓尔，皆若有物，方见。其〔一〕无形，是见何物也？形则着，又着见也。着则明，是有光辉之时也。明则动，诚能动人也。君子所过者化，岂非动乎？或曰：变与化何别？曰：变如物方变而未化，化则更无旧观，自然之谓也。庄子言变大於化，非也。问：命与遇何异？张横渠云：行同报异，犹难语命，语遇可也。先生曰：人遇不遇，即是命也。曰：长平之战，四十万人死，岂命一乎？曰：是亦命也。只遇着白起，便是命当如此。又况赵卒皆一国之人。使是五湖四海之人，同时而死，亦是常事。又问：或当刑而王，或为相而饿死，或先贵後贱，或先贱後贵，此之类皆命乎？曰：莫非命也。既曰命，便有此不同，不足怪也。问：人之形体有限量，心有限量否？曰：论心之形，则安得无限量？又问：心之妙用有限量否？曰：自是人有限量。以有限之形，有限之气，苟不通一作用。之以道，安得无限量？孟子曰：尽其心，知其性。心即性也。在天为命，在人为性，论其所主为心，其实只是一个道。苟能通之以道，又岂有限量？天下更无性外之物。若云有限量，除是性外有物始得。问：心有善恶否？曰：在天为命，在义为理，在人为性，主於身为心，其实一也。心本善，发於思卢，则有善有不善。若既发，则可谓之情，不可谓之心。譬如水，只谓之水，至於流而为派，或行於东，或行於西，却谓之流也。在义为理，疑是在物为理。

问：喜怒出於性否？曰：固是。才有生识，便有性，有性便有情。无性安得情？又问：喜怒出於外，如何？曰：非出於外，感於外而发於中也。问：性之有喜怒，犹水之波否？曰：然。湛平静如镜者，水之性也。及遇沙石，或地势不平，便有湍激；或风行其上，便为波涛汹涌。此岂水之性也哉？人性中只有四端，又岂有许多不善底事？然无水安得波浪，无性安得情也？

问：人性本明，因何有蔽？曰：此须索理会也。孟子言人性善是也。虽苟、杨亦不知性。孟子所以独出诸儒者，以能明性也。性无不善，而有不善者才也。性即是理，理则自尧、舜至於涂人，一也。才禀於气，气有清浊。禀其清者为贤，禀其浊者为愚。又问：愚可变否？曰：可。孔子谓上智与下愚不移，然亦有可移之理，惟自暴自弃者则不移也。曰：下愚所以自暴弃者，才乎？曰：固是也，然却道佗不可移不得。性只一般，岂不可移？却被他自暴自弃，不肯去学，故移不得。使肯学时，亦有可移之理。凡解文字，但易其心，自见理。理只是人理，甚分明，如一条平坦底道路。诗曰：周道如砥。其直如矢。此之谓也。且如随卦言君子响晦入宴息，解者多作遵养时晦之晦。或问：作甚晦字？曰：此只是随时之大者，响晦则宴息也，更别有甚义？或曰：圣人之言，恐不可以浅近看佗。曰：圣人之言，自有近处，自有深远处。如近处，怎生强要凿教深远得？杨子曰：圣人之言远如天，紧人之言近处如地。某与改之曰：圣人之言，其远如天，其近如地。学者不泥文义者，又全背却远去；理会文义者，又滞泥不通。如子濯孺子为将之事，孟只取其不背师之意，人须就上面理会事君之道如何也。又如万章问舜完廪浚井事，孟子只答佗大意，人须要理会浚井如何出得来，完廪又怎生下得来，若此之学，徒费心力。

问：圣人之经旨，如何能穷得？曰：以理义去推索可也。学者先须读论、孟。穷得论、孟，自有个要约处，以此观他经，甚省力。论、孟如丈尺权衡相似，以此去量度事物，自然见得长短轻重。某尝语学者，必先看论语、孟子。今人虽善问，未必如当时人。借使问如当时人，圣人所答，不过如此。今人看论。孟之书，亦如见孔、孟何异？孟子养气一篇，诸君宜潜心玩索。须是实识得方可。勿忘勿助长，只是养气之法，如不识，怎生养？有物始言养，无物又养个甚麽？浩然之气，须见是一个物。如颜子言如有所立卓尔，孟子言跃如也。卓尔跃如，分明见得方可。不得於言，勿求於心，不可，此观人之法。心之精微，言有不得者，不可便谓不知，此告子浅近处。

持其志，无暴其气，内外交相养也。

配义与道，谓以义理养成此气，合义与道。方其未养，则气自是气、义自是义。及其养成浩然之气，则气与义合矣。本不可言合，为未养时言也。如言道，则是一个道都了。若以人而言，则人自是人，道自是道，须是以人行道始得。言义又言道，道、体也，义、用也就事上便义言。北宫黝之勇必行，孟施舍无惧。子夏之勇本不可知，却因北宫黝而可见。子夏是笃信圣人而力行，曾子是明理。

问：必有事焉，当用敬否？曰：敬只是涵养一事。必有事焉，须当集义。只知用敬，不知集义，却是都无事也。又问：义莫是中理否？曰：中理在事，义在心内。苟不主义，浩然之气从何而生？理只是发而见於外者。且如恭敬，币之未将也恭敬，虽因币帛威仪而後发见於外，然须心有此恭敬，然後者见。若心无恭敬，何以能尔？所谓德者得也，须是得於己，然後谓之德也。币之未将之时，已有恭敬，非因币帛而後有恭敬也。问：敬义何别？曰：敬只是持己之道，义便知有是有非。顺理而行，是为义也。若只守一个敬，不知集义，却是都无事也。且如欲为孝，不成只守着一个孝字？须是知所以为孝之道，所以侍奉当如何，温清当如何，然後能尽孝道也。又问：义只在事上，如何？曰：内外一理，岂特事上求合义也？问：人敬以直内，气便能充塞天地否？曰：气须是养，集义所生。积集既久，方能生浩然气象。人但看所养如何，养得一分，便有一分；养得二分，便有二分。只将敬，安能便到充塞天地处，且气自是气体所充，自是一件事，敬自是敬，怎生便合得？如曰其为气，配义与道，若说气与义时自别，怎生便能使气与义合？

性相近也，习相远也，性一也，何以言相近？曰：此只是言性一作气。质之性。如俗言性急性缓之类，性安有缓急？此言性者，生之谓性也。