第46章

问：荆公可谓得君乎？曰：後世谓之得君可也，然荆公之智识，亦自能知得。如表云：忠不足以信上，故事必待於自明；智不足以破奸，故人与之为敌。智不破奸，此则未然。若君臣深相知，何待事事使之辨明也？举此一事便可见。曰：荆公勿使上知之语，信乎？曰：须看他当时因甚事说此话。且如作此事当如何，更须详审，未要令上知之。又如说一事，未甚切当，更须如何商量体察，今且勿令上知。若此类，不成是欺君也？凡事未见始末，更切子细，反复推究方可。人之有寤寐，犹天之有昼夜。阴阳动静，开阖之理也。如寤寐，须顺阴阳始得。问：人之寐何也？曰：人寐时，血气皆聚於内，如血归肝之类。今人不睡者多损肝。

问：魂魄何也？曰：魂只是阳，魄只是阴。魂气归於天，体魄归於地是也。如道家三魂七魄之说，妄尔。或曰：传记有言，太古之时，人有牛首蛇身者，莫无此理否？曰：固是。既谓之人，安有此等事？但有人形似鸟喙，或牛首者耳。苟子中自说。问：太古之时，人还与物同生否？曰：同。莫是纯气为人，繁气为虫否？曰：然。人乃五行之秀气，此是天地清明纯粹气所生也。或曰：人初生时，还以气化否？曰：此必烛理，当徐论之。且如海上忽露出一沙岛，便有草木生。有土而生草木，不足怪。既有草木，自然禽兽生焉。或曰：先生语录中云：焉知海岛上无气化之人？如何？曰：是。近人处固无，须是极远处有，亦不可知。曰：今天下未有无父母之人。古有气化，今无气化，何也？曰：有两般。有全是气化而生者，若腐草为萤是也。既是气化。到合化时自化。有气化生之後而种生者。且如人身上着新衣服，过几日，便有虮蝨生其间，此气化也。气既化後，更不化，便以种生去。此理甚明。或问：宋齐丘化书云：有无情而化为有情者，有有情而化为无情者。无情而化为有情者，若枫树化为老人是也。有情而化为无情者，如望夫化为石是也。此语如何？曰：莫无此理。枫木为老人，形如老人也，岂便变为老人？川中有蝉化为花，蚯蚓化为百合，如石蟹、石燕、石人之类有之。固有此理。某在南中时，闻有采石人，因采石石陷，遂在石中，幸不死，饥甚，只取石膏食之。不知几年後，因别人复来采石，见此人在石中，引之出，渐觉身硬，才出，风便化为石。此无可怪，盖有此理也。若望夫石，只是临江山有石如人形者。今天下凡江边有石立者，皆呼为望夫石。如呼马鞍牛头之类，天下同之。

问：上古人多寿，後世不及古，何也？莫是气否？曰：气便是命也。曰：今人不若人寿，是盛衰之理欤？曰：盛衰之运，卒难理会。且以历代言之，二帝、三王为盛，後世为衰。一代言之，文、武、成、康为盛，幽、厉、平、桓为衰。以一君言之，开元为盛，天宝为衰。以一岁，则春夏为盛，秋冬为衰。以一月，则上旬为盛，下旬为衰。以一日，则寅卯为盛，戌亥为衰。一时亦然。如人生百年，五十以前为盛，五十以後为衰。然有衰而复盛者，有衰而不复反者。若举大运而言，则三王不如五帝之盛，两汉不如三王之盛，又其下不如汉之盛。至其中闲，又有多少盛衰。如三代衰而汉盛，汉衰而魏盛，此是衰而复盛之理。譬如月既晦则再生，四时往复来也。若论天地之大运，举其大体而言，则有日衰削之理。如人生百年，虽赤子才生一日，便是减一日也。形体日自长，而数日自减，不相害也。天下有多少才，只为道不明於天下，故不得有所成就。且古者兴於诗，立於礼，成於乐，如今人怎生会得？古人於诗，如今人歌曲一般，虽闾里童稚，皆习闻其说而晓其义，故能兴起於诗。後世，老师宿儒尚不能晓其义，怎生责得学者？是不得兴於诗也。古礼既废，人伦不明，以至治家皆无法度，是不得立於礼也。古人有歌咏以养其性情，声音以养其耳，舞蹈以养其血脉。今皆无之，是不得成於乐也。古之成材也易，今之成材也难。

今习俗如此不美，然人却不至大故薄恶者，只是为善在人心者不可忘也。魏郑公言：使民浇漓，不复返朴，今当为鬼为魅。此言甚是。只为秉彝在人，虽俗甚恶，亦灭不得。

苏季明问：中之道与喜怒哀乐未发谓之中，同否？曰：非也。喜怒哀乐未发是言在中之义，只一个中字，但用不同。或曰：喜怒哀乐未发之前求中，可否？曰：不可。既思於喜怒哀乐未发之前求之，又却是思也。既思即是已发。思与喜怒哀乐一般。才发便谓之和，不可谓之中也。又问：吕学士言：当求於喜怒哀乐未发之前。信斯言也，恐无着摸，如之何而可？曰：看此语如何地下。若言存养於喜怒哀乐未发之时，则可；若言求中於喜怒哀乐未发之前，则不可。又问：学者於喜怒哀乐发时固当

勉强裁抑，於未发之前当如何用功？曰：於喜怒哀乐未发之前，更怎生求？只平日涵养便是。涵养久，则喜怒哀乐发自中节。或曰：有未发之中，有既发之中。曰：非也。既发时，便是和矣。发而中节，固是得中，时中之类。只为将中和来分说，便是和也。季明问：先生说喜怒哀乐未发谓之中是在中之义，不识何意？曰：只喜怒哀乐不发，便是中也。曰：中莫无形体，只是个言道之题目否？曰：非也。中有甚形体？然既谓之中，也须有个形象。曰：当中之时，耳无闻，目无见否？曰：虽耳无闻，目无见，然见闻之理在始得。曰：中是有时而中否？曰：何时而不中？以事言之，则有时而中。以道言之，何时而不中？曰：固是所为皆中，然而观於四者未发之时，静时自有一般气象，及至接事时又自别，何也？曰：善观者不如此，却於喜怒哀乐已发之际观之。贤且说静时如何？曰：谓之无物则不可，然自有知觉处。

曰：既有知觉，却是动也，怎生言静？人说复其见天地之心，皆以谓至静能见天地之心，非也。复之卦下面一画，便是动也，安得谓之静？自古儒者皆言静见天地之心，唯某言动而见天地之心。或曰：莫是於动上求静否？曰：固是，然最难。释氏多言定，圣人便言止。且如物之好，须道是好；物之恶，须道是恶。物自好恶，关我这里甚事？若说道我只是定，更无所为，然物之好恶，亦自在里。故圣人只言止。所谓止，如人君止於仁，人臣止於敬之类是也。易之艮言止之义曰：艮其止，止其所也。言随其所止而止之，人多不能止。盖人万物皆备，遇事时各因其心之所重者，更互而出，才见得这事重，便有这事出，若能物各付物，便自不出来也。或曰：先生於喜怒哀乐未发之前下动字，下静字？曰：谓之静则可，然静中须有物始得，这里便一作最。是难处。学者莫若且先理会得敬，能敬则自知此矣。或曰：敬何以用功？曰：莫若主一。季明曰：昞\尝患思虑不定，或思一事未了，佗事如麻又生，如何？曰：不可。此不诚之本也。须是习。习能专一时便好。不拘思虑与应事，皆要求一。或曰：当静坐时，物之过乎前者，还见不见？曰：看事如何？若是大事，如祭祀，前疏蔽明，黈纩充耳，凡物之过者，不见不闻也。若无事时，目须见，耳须闻。或曰：当敬时，虽见闻，莫过焉而不留否？曰：不说道非礼勿视勿听？勿者禁止之辞，才说弗字便不得也。问：杂说中以赤子之心为已发，是否？曰：已发而去道未远也。曰：大人不失赤子之心，若何？曰：取其纯一近道也。曰：赤子之心与圣人之心若何？曰：圣人之心，如镜，如止水。问：日中所不欲为之事，夜多见於梦，此何故也？曰：只是心不定。今人所梦见事，岂特一日之闲所有之事，亦有数十年前之事。梦见之者，只为心中旧有此事，平日忽有事与此事相感，或气相感，然後发出来。故虽白日所憎恶者，亦有时见於梦也。譬如水为风激而成浪，风既息，浪犹汹涌未已也。若存养久底人，自不如此，圣贤则无这个梦。只有朕兆，便形於梦也。人有气清无梦者，亦有气昏无梦者。圣人无梦，气清也。若人困甚时，更无梦，只是昏气蔽隔，梦不得也。若孔子梦周公之事，与常人梦别。人於梦寐闲，亦可以卜自家所学之浅深，如梦寐颠倒，即是心志不定，操存不固。如扬子江宿浪。