第8章

述曰。此论主答。但是一识义别说三。谓阿赖耶识相分色法身根所得名暖。此识之种名寿。以能持识故。现行识是识。故言三法义别说之。非谓别有体性。是则身舍暖时。有余二不舍。如无色界生。余二舍时暖必随舍。故言三法舍身时等。然今此三约义别说。但是一体。如四正断。四正断约已生未生善恶二法义别说四。体但是一精进数也

论。住无心位寿暖应无

述曰。此外人云。若寿暖体即是识者。入无心位识已舍故寿暖应无

论。岂不经说识不离身

述曰。此论主答。识不离身。明亦有余二。非我宗中许无心定而无有识

论。既尔如何名无心位

述曰。此外人问

论。彼灭转识非阿赖耶

述曰。此论主答。言无心者。彼灭或六或七转识。非阿赖耶。此恒有故。所以有暖寿

外人问曰。何知此位有此识也

论。有此识因后当广说

述曰。下第三卷自广说也。正理师云。若无命根谁为界趣生之体。于无色界起不同分心。及无漏心。于下二界入无心定。谁能持身。识暖不恒故。入无心位寿暖有。三是一体亦有识。入无色位色皆无。三体既一应有暖无色厌暖色。有识即无暖。无心不厌于细心。所以亦有识。其义应思

论。此识足为至有实命根

述曰。遍简色及五识。不遍三界故。恒续简第六识。异熟简第七。此阿赖耶识足为界趣生体。是遍三界一切位中。及不断。恒相续。复是引业。真异熟果。余法虽亦属界趣生。非真异熟。故汝无劳别执有实命根。界虽亦通余法。此是真实界体故也

外人问曰。前言识种即是命根。何义名根

论。然依亲生至假立命根

述曰。此中义意。但依本识自体分种。今论主言。依者显体是假依实上立。依谓所依。亲者即简异熟因。虽生此识是增上缘。非亲生故。此中据名言种为因缘。亲生此识种子者是。言生者简名言之种身中。极多非业所牵。不能亲为因缘生于今识。今取生者简去不生。言此者简亲生余识种子。言识者简相应法种。唯取识种故。言种者简现行。不取第八现行为命根故。彼所简者皆非命根。今取亲生之名言种上。由先世业所引持身之差别功能。令色心等住时决定。依此功能说名命根。非取生现行识义。以此种子为业力故。有持一期之身功能差别令得决定。若此种子无此功能。身便烂坏。阿赖耶识现行。由此种故。能缘及住持于眼等法。亦名能持。此种正能持于现行之识。

若不尔者。现行之识应不得有。及无能持余根等法由此功能故识持于身。现行由种力故生。及缘持法。不名命根。非根本故。由种生故。此种不由现行有故。种为诸法之根本故。如决择二十二根中命根无所属若取现识为根。即定属意。何故云无属。先业所引种上别功能为命根故。是此中意然显扬第一等。言六处住时决定假立命者。即第六意处是。此本识种子故。如无始法尔六处相续言。唯取第六处又是现行。识所持故。从所持说能持种业名命根。命根所持。体非命根。令六处住时决定故。故种为命根。余现行色心等非命根。不恒续故。非业所引故。然业正牵时。唯牵此种子。种子方能生现行。非谓现行名命根。故唯种是根又解云。此识种子者。谓五根是本识之相分。相分不离识故。总名此识种子。然功能虽是一体。是色及心差别故。唯言此识。此中见相种子同体之义。取六处种子皆命根体虽知二解。或本识种。或六处种子。六处种子中五处或时中断。而本识独在不名为死。取五根种者。即应有死。以于中间无功能故或命根三界有差别故或命根应非一。以种子非一故。虽复释言见相同种。既五根种即本识种。与前解何别。俱唯一种子体故。若相见别种。此如何通。有多过故。前解为胜。亦顺正理。如下第八增上缘中。亦唯取本识种子故。此通无漏。佛亦有故

次第四破无心定等及果

论。复如何知至有实自性

述曰。论主问彼实有所由。

论。若无实性至令不现起

述曰。此外人答出其有理。非但经说。且于三位中心等不起。若无别实法遮心等不生心等。如何能暂不起

论。若无心位至名无心定

述曰。下有二难。此为厌色齐心难。论主将难先牒彼义。但言入定唯牒其定。不牒其果。例同破也。若入此二无心之位。有别实法异色心等能碍于心名无心定者

次下正难

论。应无色时至此云何然

述曰。应入无色之时。亦有别实法。异色心等能碍于色名无色定。彼既不尔此云何然。厌心之时。有别非色非心来碍心。厌色之位。亦应有别非心非色来碍色。厌色之位入无色。无别非色非心来碍色。厌心之时入无心。宁别非色非心来碍心。无色既唯有心。无心应唯有色二外人难曰。厌心入无心。不许别法碍。即令厌色入无色亦有别法遮。汝大乘厌色入无色。无色即非是色种。厌心入无心。无心应非是心种。厌心入无心。无心即心种。厌色入无色。无色应色种。然彼无色即非色种。故亦无心即非心种三论主云。色法唯所厌。无色非色种心法亦能厌。无心故心种。即是色法非能厌。无色非色种。设令色法亦能厌。无色不妨是色种。四外曰。我亦应然。心法通能厌。别有非色非心来碍心。色法唯所厌。无别非心非色来碍色。五论主云。心法亦能厌。别有非色非心来碍心。色法唯所厌。唯应有色来碍色。色法非能厌。不许非色非心来碍色。心法即能厌。唯应心种来碍心。我义心法通能厌。即说心法名无色。色法唯所厌。故说心种名无心。即是心法通能厌。唯有心种名无心。色法唯所厌。唯有心法名无色。此中翻覆子细逐征。论文虽复不论。讲者应须审悉。不尔此文即为自害

论。又遮碍心至假亦能遮

述曰。此为第二假遮非实难堤谓堤堰。塘谓塘。此中意者。谓萨婆多极微是实。和合色是假。如瓶等及堤塘。既是和合假法能遮。极微实法乃不能遮。不和合故。假法遮物此极成法。今引为喻。今明假法亦能碍心不须实法。如堤塘等。然俱舍云如堰江河等者。此引有别法为碍。非谓假实为喻

次大乘中自出己义

论。谓修定时至遮心心所

述曰。此申正义。谓修定时。于定加行厌患有漏无漏粗动心心所故。无想六。灭定七。无想有漏。灭定无漏。无想厌如病等。灭定止息想。俱为劳虑故厌患。发胜期愿云。我欲或一日。乃至七日。或一劫。或一劫余无心。遮心心所

论。令心心所渐细渐微

述曰。遂厌此心。令心心所渐细渐微。此犹远加行也

论。微微心时至厌心等种

述曰。正欲入定至微微心时。即是末后邻次于定前刹那心。熏异熟识成极增上厌心种子。以前诸位虽熏成种。犹中下品。未名为定

论。由此损伏至假立二定

述曰。由是增上厌心种子。余粗动心等。于后念以去暂不现行。依此一期无心分位假立二定。此二定种无想有漏。灭尽无漏此说因位初入灭定。非久串习。故说灭心定前厌患种为定体

论。此种善故定亦名善

述曰。即以厌心功能种子为定体性。故定是善。此则二定加行门别。对法第二。显扬第一。瑜伽第五十二五十六等广说。及彼抄会。又此论第七卷自广解

论。无想定前至假立无想

述曰。下明定果。即是微微心等诸明了心。求无想果。将此果以为涅槃。所熏成种。此是增上微微心是招彼异熟。即招阿赖耶识。依此本识余粗动六转识想等不行。于此无心分位假立无想异熟此言虽总。而意欲说明了心时。种子招总异熟。无心以去厌心种子。招别无想异熟。论种子体。是一种子通招总别。若据其位前后有殊。有心无心二果别故又解微微心以前。明了故招总果。微微心细所熏成种感别果。二种种子各招一果。亦不相违。微微心种转为无想定等故前解为胜今解即是彼地六识中善染等心不行位建立此体。如许无心唯依本识。即依本识上立此无心。无心实非异熟。亲依异熟立。得异熟名。故论云不恒行心心所灭。不简何性心。然瑜伽五十三云唯约生得心心所灭立此异熟者。即善等恒行心。生便即得故名生得。非谓异熟生得无记心。或种依本识。是生得无记性。与本识同性故名生得。此相传解违下第七。然不顺理。又解第六异熟舍受生得无记心灭种子上立。即是依本识。而生得粗动想等灭故。建立此异熟。此师为正。诸论皆说生有初心定无覆故。如下第七第六识何时灭。此有二义。如下第七卷中广说自有三师

论。依异熟立至亦非实有

述曰。此无想天非真异熟。是异熟生。诸论说名无想异熟者。依真第八异熟识生得种立故名异熟。非是总报真实异熟。如言从异熟所生名异熟生故无想异熟。及二无心定亦非实有。总结非也。余门分别如下当知就别破中。上来四段合破七种不相应讫。初二定持业释。无想异熟通持业依士。下第三第七卷自当了知

论。复如何知至有实自性

述曰。自下第五破萨婆多等实有四相于中有四。初问外人。次外人答。第三广破。第四述正。至下当知。此即初也

论。契经说故至乃至广说

述曰。此即第二外人引经证有实相。此中应言有三有为之相。有为。是所相法。有三之相者。即显有为有三能相也。重言之有为者。此属能相。显法有此。体是有为。是缘生性。非如白鹭。表水非无。亦非如童女相。表法是善不善。不重言有为。疑表有为有。或表有为通善恶性。今为简此重言有为。又此之言即第六转。是依士释。故知离法别有相体。非无异法可说之言问既有四相。何故此经但说三种俱舍二说。初云除住。若法令行三世迁流。经说为相。生迁未来法。令流入现在。异灭迁现法。令流入过去。令其衰异及坏灭故。如三怨敌见怨处林。牵出衰力。损坏其命。住于彼法摄受安立。乐不相离。不说相中。又无为法有自相住。住相滥彼故经不说。然经说住异。是此异别名。如生名起。灭名为尽第二师说。即此经中住异合说名住异相。住是有情所爱着处。为令生厌与异合说。如示黑耳与吉祥俱乃至广说者。谓有为之起亦可了知。如枢要说然今大乘。释经说者文各不同。或说一相。谓四嗢柁南中取诸行无常。或说二相。谓玺弟子应观诸法生灭而住。或八不中不生不灭。或说三相。如此经说三有为相。或说四相。处处皆同有何密意作此说此说一相者。谓说生灭等总名无常。非常相故。八十一云有起尽故是无常也。即是生灭等合名无常。如瑜伽论五十二说。若由此相起厌思惟。但说为相。能起厌患离欲。解脱。本无今有生。有已还无灭。名无常相。故经说一谓即无常何故生灭等合名无常以有非恒有。无非恒无故。无非恒无所以言生。有非恒有所以言灭。无为有而恒有。无法无而恒无。以二常相今此有为。有不恒有不同无为。无不恒无不同兔角。故合名无常。无彼有无之常相故。此非即是四中灭相。亦兼生故住异与生。同一世有故合说说二相者。瑜伽论说。生及住异俱生所显。故住异二合为一分。建立生品。于第二分建立灭品。此法有时名为生品。若后无常名为灭品。令诸弟子应随观住。八不翻此。为除执着故但说二更不说余。又无常相起厌思惟。即是此中说二所以说三相者。谓一生。二灭。三住异性。瑜伽论说。由一切行三世所显。由未来世本无而生。彼既生已落谢过去。现在世法二相所显。谓住及异唯现在法有住可得。前后变异亦唯现在。总说住异而为一相。似同俱舍第二师说。然世不同说四相者。义用四故然今此引三相之经。共许经也

论。此经不说至为证不成

述曰。此即总非。大乘四相。与色心等。非一非异。遮外定异有实自体。故言此经不说异等

此下别破有七

论。非第六声至即色心故

述曰。第一六转无差难。破所引第六转言彼立量云。之有为相言。别有体。有第六转言故。如天授之衣。祠授之钵等。今为作不定过。又如世言色心之体。非离色心而别有体。返成生等非离于法有体亦然。谓立量言。第六转言所目诸法。非定别体。第六转故。如色心之体。识之了别等。不遮诸法有别体者。然遮生等定别有法决定相违

外人救云。其能相体。非即所相。说能所相故。如烟表火等。大士相等为例亦尔。即能所相定各有异。故知生等与法定别论主破云

论。非能相体至异地等故

述曰。第二能所不异难。表火之相能所别。例生等相能所殊。地等坚等能所一。例生等相无别体。地坚为相。乃至风动为相。虽有之言。及能所义。然非体别。生等应然然就极成便无实大士。以众同分大乘经部皆不许故。若就他义。大士亦成。萨婆多等。今依自宗引大士相有体为例。若依共许。彼例不成。故俱舍中返以为难。云非大士相异于大士等。此中比量返覆可知。然为他因作不定过此中遮定第六转言有别自性。非遮一切

外人复曰。若能所相体是一者。何故经言有为之相

论。若有为相至应异所相

述曰。第三二相应齐难。此论主征。经言无为寂静为相。又经说言无为之相。故离能相无别所相量云。汝无为相。应离体有。说之相言故。如有为相。返为有为比量可知然今论主理亦应然。经说有为相。别立其假相。经说无为相。应别立假相。假相有立不立。实相亦然。亦有有者。有无者故有为有变异差别可立假。无为体不异。何须立假相无为无生。无老。无灭。亦应立此三种能相体无起尽。又非多法显分位殊。故无为法不假立相。此义应思外人复云。无为不堕世。不与能相合。有为既堕世。故与能相合此亦不然。有为堕世。堕世相合。无为非世。非世相合。大乘应尔。无为非世。非世无假相。有为堕世。堕世无假相此难不然。为显差别堕世立相。无为自法无差别。何得立假相

更重难云

论。又生等相至齐兴作用

述曰。第四四相齐兴难。有三子段。第一例体应俱难量云。汝生用时。住等三用亦应即起。体现有故。犹如生相住等三法若起用时。生用应起。以现有体故。如住等三用。住等三用比量亦然。彼宗计为前后起故

论。若相违故用不顿兴

述曰。子段第二例用相违难。即此古昔萨婆多。救用前后起。今论主牒用相违故用不顿起

论。体亦相违如何俱有

述曰。此论主难。彼若救言体不相违故得俱起。用相违故不得并者。即应难云以体同用亦应相违。体不离用故。如用以用从体用应不违。不离体故。如体

此上。古萨婆多师四相用违。前后别起故为此难。正理论师为救此义。复别解云。三相用俱一时。所望别故。住引等流果。异衰其力令后果弱不及前法。其灭可知子段第三新宗背古难。论主非之

论。又住异灭用不应俱

述曰。以相违故。如苦乐受彼若救言。谁谓相违。若尔灭相应不灭。住不相违故。如生相等

又难此师

论。能相所相至无别性故

述曰。第五段有三第一如体本有难。彼部计用离体外无。故为此难。令用同体亦本来有

彼若救言。以待因缘用不顿起。因谓同类因等。缘谓余三缘次子段第二因非本有难。论主答破

论。若谓彼用至应非本有

述曰。此既本有何不顿生。所待因缘若先无者。便违自执。论主亦然。种子体本有。何不用恒生种子体本无。理应无种子。若以假故要待缘。合方生。我亦实故要待实缘方起。汝实缘现有。何不恒合。汝假缘恒有。何不顿生。解云。虚疏之法。缘虽现有种。更无外缘。即不能起。以劣弱故。汝之实法何得例然。此义应思

正理论师复救之曰。法待因缘故不顿起。因有亲疏。缘法亦尔。亲因虽有。无疏缘用。亦不得生。如虽有种。水不合时。芽不生故。次子段第三生等无能难。论主破

论。又执生等便为无用

述曰。既有同类亲因缘体。余缘亦合。即已得生。故执生等便为无用。既有水种复待余生。如是横执实为无用

论。所相恒有至亦有生等

述曰。第六体等相同难。又所相法三世恒有。而言有生等来与法合。汝之无为体恒有。应有生等合。以此返成无为无生等。有为亦应然。此中比量返覆可知

论。彼此异因不可得故

述曰。彼若救言三世之法是有为故。与生等合。无为体常住。何得有生等。难云。三世之法体有为。即有有为之相合。无为体常住。应有无为之相合。又彼救言有为有起可待相合。无为无生不须相合。难云。无为无起不须相合。有为体起何须相合。由如是理征难不穷。故次论云。彼此异因不可得故。因者所以

论。又去来世至非实有性

述曰。第七有无乖角难。有二。初难后结。难中有四子段。第一定世有无难。欲破生灭无。先破世非有。量云。去来二世。非实有体。非现在故。及非常故。如空华等。非常之言简无为法。此定去来无

次子段第二生灭非依难

论。生名为有至应非现在

述曰。生法名有。未来既无。如何有生在彼无世。现在既是有。过去名为无。灭体令法无。应非是现在故。应灭相在过去世。萨婆多说在现在故

彼复救言。谁言灭相其体是无令成过去

论。灭若非无生应非有

述曰。子段第三灭生相翻难。此论主难。生灭体相违。生法体是有。灭生相返故。灭法体成无。灭体若非无。生应非是有。然正理师。未来之世生有功能。及过去有与果功能而非作用。作用唯现在。即是取果用。此亦不然。何不去来法皆令有功能。生非作用。与果亦非是作用故。即未来一切法应恒时生。过去一切法应恒与果。若言作用说现在。过未说功能。即现在有功能。应名为过未。唯住相取果可名作用。异灭不能取果。即是功能。便非现在。若谓作用不要取果。即显生相亦非功能。此义应审。诸论无有。婆沙第三说未来三法有作用者。复如何通

论。又灭违住至何容异世

述曰。子段第四违同须异难。又灭能灭法。住能住法。体是相违。宁执同世。住既不违生。一种令法有。何容返异世。故应生住同在现时。灭相体无令成过去。灭应与住世定不同

论。故彼所执进退非理

述曰。第二总结非也。进为相违。体不得俱有。退不相返。用何不齐生。又进非理。应灭与住不同时。退非理。生住例应同世。又进住灭异世。便违自宗。退住灭世同。复乖正理。别破异相如俱舍说。即前异不成。异前非一法。广说如彼。今略不破

论。然有为法至假立四相

述曰。下述自义文有其二。初申自义。后结成假初述正义。文复有五。初简他宗说立相意。文意可知

论。本无今有至无时名灭

述曰。自下第二说相相状言四相者。即本无今有等法。暂停名住。与前后念法别名异。生灭可知。此并如菩萨地四十六卷说

论。前三有故至故在过去

述曰。第三约世辨相

论。如何无法与有为相

述曰。第四释难。此外人问灭若是无。如何与现在有体法为相

论。表此后无为相何失

述曰。此论主答。不表法现在。但表法后无。因明者。说无得为无因故亦无过若尔即龟毛等应立为相答此不同彼。非后无故。本无今无故非是相。即现在法于后无时。名之为灭。假言过去。过去体无。实非彼世

论。生表有法乃至暂有用

述曰。此文正述说相所由。及相所表。意义可知

论。故此四相至而表有异

述曰。虽于一法义别说四。所望既异故表不同

论。此依刹那至亦得假立

述曰。第五立一期。此中四表但约刹那。然一期生十时分位。亦得假立。一刹那立同萨婆多。一期等立同正量部。合二立者同经部师

论。初有名生至转变名异

述曰。此则正叙一期四相。菩萨地说刹那四相。余论等处但约一期。此中通说。彼皆互举。同显扬及瑜伽八十八说。诸论皆说刹那之异。唯望于前。此说于异亦望于后。诸论通说一切有情。无学末心无后法故唯望前作。此论亦说除彼末心。余有情类可有为语。亦不相违。既一期生自望为相。故立异相依转变立。不同刹那望前后法

论。是故四相皆是假立

述曰。总结相假遮外实法。言四相者。带数释名。相者相状。标印名相。由此标法知是有为。诸门分别如余处说

论。复如何知至名句文身

述曰。自下第六破名句等身。此则论主初问外人

论。契经说故至名句文身

述曰。外人第二举经答有。谓成佛时。得未曾有名身等故

论。此经不说至为证不成

述曰。论主第三总非外人引经说有

论。若名句文至非实能诠

述曰。此下别破中有五。第一论主别出理非。如色非诠难。色等异声体是实有非实能诠。名等应尔。量云。如汝所说实名句等。非实能诠。汝许异声有实体故。如色香等。我宗所许名等。异声实体无故。声为能诠。汝许异声有。如色非能诠

论。谓声能生至何用名等

述曰。下第二名等无用难。更责外非。汝计生名等声定有屈曲。此屈曲声足能诠义。何用计离声外别有名等。萨婆多虽有名由声显。生二义。今取生破。显类破之

正理师救云。声上屈曲是名句文。体异于声而定实有

论。若谓声上至异声实有

述曰。此下第三声色无差难。论主牒云若谓如此者

次下正难

论。所见色上至别有实体

述曰。色等法上形量屈曲。即是长短方圆表等。或即书上文字。亦是色之屈曲。然色之屈曲。不异于色即色处摄。声上屈曲。应不异声声处所收。量云。声之屈曲。应非离所依别有实体法处所收。色蕴上屈曲故。或色声二色之上随一屈曲故。如色处长等。若不言法处所收。同喻便有所立不成。又汝色上屈曲。应别有体法处所收。色蕴上屈曲故。如声上屈曲等。此中外例亦复如是。汝大乘师声上屈曲。虽体非实。仍法处收。色上屈曲。应体非实法处所摄。若以声能显义。有教性故。意识所得故法处收。假立名等我宗亦尔。彼此异因不可得故此义不然。不唯依声立名等故。亦依光明等而假立故。既依多法唯意所缘。故法处收。不可难言戒体但依思应别处摄。现同处故

自下第四例声生语诠难

论。若谓声上至非能诠者

述曰。下第四段。子段有四。第一随他不诠难。牒彼救言。语声上屈曲。非能诠表。声上屈曲故。如弦管声。又此屈曲是声体性故。如色上屈曲。即色体性。此不能诠。由此故知别有名等

论。此应如彼声不别生名等

述曰。此正难云。如彼弦管声虽有屈曲。不能生名等。此语声上屈曲。例亦应尔。量云。汝内屈曲声。不能生实名。声屈曲故。如弦管声。又若语声上屈曲。即能生名。弦管屈曲。不能生名。我亦如是。语声上屈曲能诠表义。弦上屈曲不能诠表。如生名相似故。言此应如彼声不别生名等。他宗许弦上屈曲不别生名

此即且就他宗为论且例令齐。此下复出己之正义

论。又谁说彼定不能诠

述曰。第二子段。正义诠同难。我亦不说弦上屈曲非不能诠。但如汝化人身语二业非善恶性。今大乘因俱故。如林声说法。亦得有善等。离质化不废通善。汝若以声上屈曲。例同于色。不能诠表。我亦以色上屈曲。例同于声。不生名等。既以生名不等。明知诠表亦异。色屈曲不能诠。声屈曲许能诠。此有何过

论。声若能诠至应有诠用

述曰。子段第三。例生非诠难。彼复救言若一切声皆有诠表。如弦管等者。即风铃等声应有诠用。我许内声能生名等故有诠表。非一切声皆生名等。风铃等声故无诠用。汝既以声即能诠表。风铃等声应有诠用

论。此应如彼至名句文身

述曰。论主质云。此风铃等声。如彼所执不能别生实名句文。我宗亦说风铃等声亦无诠表。彼计语声能生名等。风铃等声不能生。我许声体能诠表。何妨风铃等声不能诠。以内语声。有屈曲音韵故能诠表。风铃等声则不如是。不别生实名句等者。显二家义。彼此风铃并不能生实假名等。内声即能生实假名等故

论。若唯语声至唯语能诠

述曰。子段第四。例生能诠难。更成语诠。彼复救言风铃等声是外法。不能生名等。语声是内法。何妨即能别生名者且就彼计申自义云。语声是内声。声体即能诠。风铃声是外。即不能诠表。汝虽内声能生名。非一切内声皆能生名。我虽内声能诠表。非一切内声皆能诠。正义应言。汝许语声方能生名。非风铃等。我许屈曲之声有诠表。如弦管等。即风铃等既无屈曲。不能诠表。无能诠用故。内声生名有能诠定量。内声诠表何妨亦是能诠定量。外法声不然。生名之声有能诠。彼无能诠故

论。何理定知能诠即语

述曰。此下第五段。征机调难有三。一问。二诘。三调。此初。外人问言。何理定知能诠法者。非名身等。体即是语。若声能生名。名可能诠。声非能诠。能诠离声既无别体。初发声时应即能诠。何为初不能诠后方能诠。故知后时名等生也。由此故知能诠即语

论。宁知异语别有能诠

述曰。论主诘云。汝亦宁知异语声体别有名能诠。汝言能生名等名等能诠故异语者。汝如何生不可一法分分渐生。又诸念声非聚集起如何名生。亦应初念声即能生名等。彼若救言如无表发待前表等最后生故。既尔。即应末声生名。汝应但闻末后之声。便能解义。理既不尔。故知但由无始串习。前前诸声分位力故。后生解时谓闻名等。其实耳等但能取得声之自性刹那便灭。意识于中诠解究竟名为名等。非别实有。是故汝等宁知异语别有能诠

论。语不异能诠至天爱非余

述曰。下论主调。语即能诠。若人若天皆共了达。共知声语即能诠故。执能诠是名。体异于语。唯汝天爱。非余智者。以语与名不即不离。然但可言离语无体言天爱者。以其愚痴无可录念。唯天所爱方得自存。如言此人天矜故尔故名天爱。又名痴人即是天也。如说奴为郎君等。此调之言。咄天汝甚可矜。故言天爱。天即是爱。如枢要中说此义也。外人问。既声体即能诠。如何有名等三种差别

论。然依语声至名句文身

述曰。下申正义有四。一显假差别也。此论主解。依声假立名句文身。如梵音斫刍。但言斫。唯言刍。未有所目。说为字分位。若二连合能诠法体。诠于眼体说为名分位。然未有句位。更添言阿萨和缚。名为眼有漏。说为句位。故依分位以立名等。依一切位。非自在者外人问。虽言分位差别。何者是也

论。名诠自性至为二所依

述曰。二显三用殊。名诠法自性。句诠法差别。文体是字。为名句之所依。不能诠自性及差别故。文者彰义。与二为依彰表二故。又名为显。与二为依能显义故。而体非显。字者无改转义。是其字体。文是功能。功能即体故言文即是字等。或字为初首。即多刹那声集成一字。集多字为所依。次能成名诠诸法体。集多名已后成句身诠法差别。即杂集云自性。差别。及此二言。总摄一切。彼二言者。即是字也。字即语故说之为言。名句二种所依止之言也。瑜伽言名于自性施设。句于差别施设。名句所依止性说之为字。又显扬言句必有名。名不必有句。名必有字。字不必有名。如枢要说问曰如此卷。言名诠诸法但得共相不得自相。何故今言名诠自性。答曰。此有密意。谓诸法中自相共相。体非是遍。有是自相非共相。如青色等相。有是共相非自相。如空无我等。其自性。差别。体即遍通。自相共相皆有自性。自相共相皆有差别。何以知者。如因明云有法言自性。法是差别。如五蕴中思数。体是自性。有漏无漏我无我是差别。数论师立我是思。即以我为自性。以是有法故。思为差别。以是法故。是我非我之共相。亦有自性。思之自相亦有差别。今此中言不同于彼。诸法自相非名等诠。唯现量证。名唯诠共相。今言诠自性者。即是共相之自性。自性者体义。差别者体上差别义。即自相共相。皆有体性及差别义故问曰。何故名自相共相。答曰。法自体唯证智知。言说不及是自相。若法体性言说所及假智所缘是为共相问曰。

如一切法皆言不及。而复乃云言说及者是为共相。一何乖返。答曰共相是法自体上义。更无别体。且如名诠火等法时。遮非火等。此义即通一切火上。故言共相得其义也。非苦空等之共相理若尔即一切法不可言。不可言言亦不称理。遮可言故言不可言。非不可言即称法体。法体亦非不可言故。而今乃言名得自性者。共相为自性。故今应解。此非法体其义可然。言名等诠共相。非谓即得共相体。但遮得自相故。言名诠共相问曰。若尔即名不诠自性。不得共相之自性故。又准五根五尘。心心法得。此义应思。然不得共相之别义名得自性。非诠称共相之自体也问曰。如色蕴是自相。漏无漏是共相。色蕴之中色处等是自相。色蕴是共相。色处中青等是自相。色处是共相。又青等是共相。随一树等是自相。树等是共相。枝等是自相。枝等是共相。极微为自相。今言不得自相。为是不得色蕴色总自相。为不得青等色别自相。答曰。俱不得色及青等。皆诠不及故问曰。若尔即漏无漏等岂诠得及。如佛言有漏。佛言非有漏。凡夫言无漏。凡夫言非无漏。如诠火时亦不烧口。岂得漏无漏耶。而言名得共相之自性。此义但遮得自相非谓名即得共相。然法体不可说自相共相。以假言诠也。谓有定量且名共相。非谓自共相者。名言所及。何故不立颂为不相应。以离名句文无别用故。诠法体义名句以周。为二所依文用已足。故颂不立。进不及名等。退不如文故。此虽有多字未了有名如悉昙章等。有多字名未了有句。如杂心云。眼耳及与鼻等。虽有名字无句。显义未圆故。若般若灯。集法满足即说为句。今是名摄故不别说颂