第2章

述曰。此即第一寄问征起。此意难云。论宗所明一切唯识。若唯有识无心外境。云何诸世间说有我法。此则世间相违。违理之失。及诸圣教中亦说有我法。此则圣教相违。违教之失。非彼兔角等可说为青等。以本性无不可说故。我法本无云何起说。夫立义宗要无九过。既有二失。唯识不成。此依因明世间圣教二种相违故为难也言世间者。可毁坏故。有对治故。隐真理故。名之为世。堕世中故名为世间。由此灭道或非世间。无对治故言圣教者。圣者正也。与理相应。于事无拥目之为圣。又契理通神目之为圣。又圣者正也。心与境冥。智与神会。名之为圣。此所说教名为圣教。世间圣教皆依士释。所余文义下自当知然大般若第五百卷。以八啭声释世间等。今略叙之。是世间出故名世间。造世间故。由世间故。为世间故。因世间故。属世间故依世间故。名为世间。广如彼说。释问起因如枢要说

从此颂曰。即是第二依义正答。然此一行半颂之内。依长行释。上之三句答难破执略标论宗。下之三句略辨识相彰能变体。三种科文释一颂半皆同无别（余如枢要）

论。由假说我法至彼依识所变

述曰。上之二句答难破执。下之一句意标论宗结归唯识。此中所说由者故也。因由之义假有二种。一者无体随情假。多分世间外道所执。虽无如彼所执我法。随执心缘亦名我法。故说为假。二者有体施设假。圣教所说。虽有法体而非我法。本体无名强名我法。不称法体随缘施设。故说为假。因二起言称之为说。我法之相如论自释相谓相状转是起义相起非一故名种种。二句意言。汝所问云我法若无。世间及圣教云何说有者。非离识外有实我法自体性故。世间圣教说有我法。但由二种假名言故。说有我法种种相转。应释颂言。世间圣教所言我法。由假说故。有此种种诸相转起。非实有体说为我法。此释顺下长行论文外复问言。有实我法可依假说。我法实无假依何立。第三句云。彼我法相。依内识等所变现相而起假说。我法诸相。非依离识实有我法。而起假说。但依内识所变相见而假说故。此但说识。义兼心所。若尔真如应非唯识。不离识故真如名唯识。

非识所变故。不说为我法。若说为真如。亦心所变故。此中总显。由无始来横计我法分别心故。熏习本识。后后遂有相见分生。愚夫不了此唯内识。依之妄计有实我法。我法实无。随彼妄情所执之相名为我法。故知世间所说我法是假非实。故经颂言。如愚所分别。外境实皆无。习气扰浊心故似彼而转。圣者依此内识所变若相若见。为起言论。断染取净引生真见。假为立名说为我法。法体实非若我若法。故知圣教所说我法。亦假说也。是故经言。为对遣愚夫所执实我法。故于识所变。假说我法名。此解二种我法之名。依识变立又第二解。世间所执我法体无。依识所变妄情为缘而起于执。妄情所执是世我法。然体无故以无依有。依内妄情说为我法。圣教所说我法二种。依识体上有我法义。义依于体别依于总。依有体法说为我法。即说所执能计之情。及所诠之法。皆识所变以为我法。此上二解。第一解云。说为我法而体是无随情说假。设体虽有不称名假。我法二假乃属于说。唯假言说以为我法。彼体都非第二解云。以无依有。世间说情以为我法。以义依体。圣教说体以为我法。假我及法不在于言。以所说为若我法故。此上二解皆护法释若安惠解。二种我法皆是别无。依于总无见相二分施设假说。性非有故。自证离言非我法故。唯佛所证难陀复别。唯以所变相分。与护法解别。又解如枢要说既言我法依识所变。识有几种

论。此能变唯三至及了别境识

述曰。略辨识相出能变体。初句总举能变识数。因前所标今略举也。下之二句列能变名。乘前举数次列名也谓有难言。虽我法相皆依识变。而未了达能变一多。故答三种此者。即识之所变也。彼我法相依识所变此识所变之能变有三种。三法转相依也。一谓异熟识。即第八识。名有多义。一变异而熟。要因变异之时果方熟故。此义通余。种生果时皆变异故。二异时而熟。与因异时果方熟故。今者大乘。约造之时非约种体。许同世故。三异类而熟。与因异性果酬因故。然初二解无别论文。今依论文但取后解。若异属因即异之熟。若异属果异即是熟。异熟即识熟属现行。异熟之识熟属种子。故余能变不得此名二谓思量识。即第七识。思谓思虑。量谓量度。思量第八度为我故。又恒审思量余识无故。余之二识不名思量。至下当悉。思量即识准前释也三了别境识。即余六识。二十论说。心意识了名之差别。了是诸识之通名也。了别别境及粗显境唯前六故。对此六尘说六识故。然滥第七。应言此六了别粗境名了别境识。以了别相粗。简于七八故。

了别境即识。亦同前解此依胜义胜义。心言俱绝。依第二第三胜义。不可言一多。真故相无别。依世间中可言八别。今以类同故有三种颂中唯言显其二义。一简别义。遮虚妄执。显但有识无心外境。二决定义。离增减数。略唯决定有此三故。广决定有八种识故。一类菩萨说识唯一。诸小乘等。执心意识义一文异。又复彼执识唯有六。则是减数。楞迦经说八九种种识如水中诸波。说有九识即是增数。显依他识略有三种广唯有八。离于增减故说唯言。楞迦经中兼说识性。或以第八染净别开故言九识。非是依他识体有九。亦非体类别有九识。小乘根浅不知心意识三种体别。又未除所知障。不了依他故唯说六。然依根境别体相故。说十二处。十八界等。非唯六识。经部虽立有细意识。即是第六别位起故。如枢要说及亦二义。一合集义。六识合名了境识故。如后卷说。二相违义。即相违释。显三能变体各别故。即一及字贯通上下。谓应言异熟。及思量。及了境识。若不尔者。即有滥于余释之过。所以者何。但言异熟思量了别境识。不言及思量等者。一滥持业。恐言异熟即是思量了别境故。二滥依土。不言及者。恐言异熟之思量了别境故。三滥有财。不言及者。恐言以彼异熟而为思量了别境故。四滥邻近。不言及者。恐言异熟俱时思量了别境故。今显异彼故说及言。显三能变体各异故既尔何故颂中不言异熟及思量等。而颂乃言及了别境识显得二义故。若于异熟下方置及言。唯得相违不得合集。今合六识总名了境故。于思量下方置及字下一识字通三能变。欲显又略而义广故此三能变。初之一名唯未转位。后之二号亦通净名。何故尔耶。下自当悉。又诸识皆通异熟等名。何故第八独得名也。皆如下辨。恐厌繁文故不先述

此举本颂答难标宗。次长行中依颂正答。二段如颂。何故本颂先首答难标论宗者。如枢要说然释本颂上三句中。文意有二。初略释颂答外所征。次云何应知实无外境下。广破外执显前颂义初略解中有二判文。第一合作二文科。初别解三句。后愚夫所计实我实法下。总解三句别解三句中。初别解第一句。彼二俱有种种相转下。别解第二句。如是诸相若由假说下。别解第三句。第二总作三文科。别解三句故。若由假说下。乃至亦胜义有。皆解第三句

论。世间圣教至非实有性

述曰。略释本颂答外征也。此释初句。别释其字如论易详。故不别举。双举世间。及诸圣教。皆说有我。及有法者。但由假立。非实有性。性者体也

仍未了知我法二义

论。我谓主宰法谓轨持

述曰。我如主宰者。如国之主有自在故。及如辅宰能割断故。有自在力。及割断力义同我故或主是我体。宰是我所或主如我体。宰如我用法谓轨持。轨谓轨范可生物解。持谓住持不舍自相。一体有无对。二自性差别对。三有为无为对。四先陈后说对。前唯有体。后亦通无。瑜伽论五十二。说意不坏法现前。无亦名法。今者相分必有。似无名无。前是共相。后是自相。前唯有为。后通无为。前唱者名持。后唱者名轨。合有四对名为轨持

论。彼二俱有种种相转

述曰。释第二句颂。然彼我法二种。俱有种种差别。若名若义诸相转也。相谓相状。言种种者显非一义

何谓种种

论。我种种相谓有情命者等

述曰。世间我种种相。谓我亦名有情意生摩纳缚迦养育者数取趣命者生者。此中但举三种。等后所说意生等五。合有八种。若依大般若说合有十三士夫作者受者知者见者等。若依世亲金刚般若论但有四种。约三世总别故。此即第一世间说有我种种相

言有情者。谓诸贤圣。如实了知唯有此法更无余故。显有法性更无余物。情是性义。或复于彼有爱着故。爱是情义。能生爱故名为有情。乃至言生者者。谓具出现起等诸法故名生者。此依瑜伽释。若依世间释。情谓情识。我有情识名为有情。色心相续名之为命。者是主义。我有此命故名命者。准论释者。命谓第八现行。者谓假者。总者有别命名为命者。今取世间解。或有情即是第八现行。寿体即是第八种子。有寿和合故名命者。或命通是六识名命。有此命者名为命者今取世间不取正义。萨婆多等所说各异。宜应叙之。愚者不了谓实有情及实命者。释此名等。如瑜伽论八十三卷。及枢要说

论。预流一来等

述曰。圣教我种种相。预流一来不还无学二十七贤十三住圣三乘十地。皆圣教中我种种相。此举二果等余贤圣。前预流向亦此所摄。不别简别向及果故预者言入。流谓流类。入圣之类故名预流。旧云流谓生死。此逆生死说名逆流。义乃非也。一于人天往来。便得极果名为一来。决定已断三界见所断惑。或修至五品立预流果。决定已断三界见惑。修道六品或七八品。立一来果。二向不定。如瑜伽论第二十六对法十三显扬第三等广说彼相。此即圣教我种种相。世间圣教俱有我相。此二虽殊。而皆是我种种相也

论。法种种相谓实德业等

述曰。此即世间法种种相。如有外道名吠世史迦。立六句义。一实。二德。三业。四有。五同异。六和合。或立十句。如下当知。实者诸法体实德业所依名之为实。德业不依有性等故。德者道德业是作用。动作义也有数论者。立二十五谛。我是前门。法中但有二十四谛。此举吠世前三句义。等余三句。及诸师法。至下当知

论。蕴处界等

述曰。即诸圣教法种种相崇聚生因。是蕴处界义。等者等取缘起根谛并处非处余三善巧或四善巧及别别法。若依中边菩萨藏经第十七卷。有十善巧颂曰蕴界处缘起。处非处根世。谛乘有无为。是名十善巧皆圣教中法种种相。此蕴等相。如对法第一疏解。此上显示世间圣教皆说我法。有种种相。若依他起。遍计所执。虽有非有二性相别。今于此中总名我法。以假说故

论。转谓随缘施设有异

述曰。释第二句中我法二种诸相转言言随缘者。随诸世间种种分别横计等缘。随诸圣教施设安立证得等缘。即施设为世间圣教我法别相异者别也言施设者。安立异名即假说义。此意显示随诸世间横计种种我法等缘施设我法。随诸圣教证得种种无为等缘即施设为圣教我法转者起义。随彼彼缘起彼种种我法相故问世说我法率己妄情。圣说我法有何益用答由四缘故。一言说易故。二顺世间故。三者能除无我怖故。四有自他染净信解事业等故。如瑜伽第六显扬第十说

此上即解颂上二句。将释第三句寄问征起

论。如是诸相至依何得成

述曰。如是诸相。牒前我法种种相义。下二句难也。谓诸外道二乘。世间闻说我法性相非有便作是难。若彼我法性相非有。假我法相。若计所执若依他者。二种我法依何得成。由彼识外二真无故。内识上二假依何立。要依彼真可说假故

论。彼相皆依至而假施设

述曰。释第三句颂。此中答意。彼世间圣教所说我法相。虽无于真方可假说。然依内识之所转变。谓种子识变为现行。现行识变为种子。及见相分。故名为变。依此所变而假施设为我法相。心变真如亦名为法。若实真如不可说为法与非法。非识所变故非彼依。后得变似皆名为法。故此但说近依他依。此即显示识所变者实非我法。而诸世间及诸圣教假说我法。言假设也

释总句已。下别解识。及变二字

论。识谓了别

述曰。释识名义。今举行相显识自体。心意识了名之差别。故以了别释识之义

问我法所依内能变相岂无心所

论。此中识言亦摄心所定相应故

述曰。隐劣显胜故。谓所与心非定俱起。如贪信等时不现行。不可说所义兼于心。故说识言亦摄心所问遍行五所。心定相应。何不说彼而但说识答识为主故。能生彼故。彼五种类非定俱行。故但说识即摄心所问真如与识非如心所。何故此中亦不说有答识实性故。识俱有故。不离识故。非我法依。故但说识不说真如

问前言识变。变义如何

论。变谓识体转似二分

述曰。此释变义。此论一宗总有二释。此即初释护法等云。谓诸识体即自证分。转似相见二分而生。此说识体是依他性。转似相见。二分非无亦依他起。依此二分执实二取。圣说为无。非依他中无此二分。论说唯二依他性故。此除真智缘于真如。无相分故。不尔如何名他心智。后得智等不外取故。此二广释。至下第七及第十末。并二十唯识述记中说

许有相见二体性者。说相见种或同或异若同种者。即一识体转似二分相用而生。如一蜗牛变生二角。此说影像相见。离体更无别性。是识用故若言相见各别种者。见是自体义用分之。故离识体更无别种。即一识体转似见分别用而生。识为所依转相分种似相而起。以作用别性各不同。故相别种。于理为胜。故言识体转似二分此依他起非有似有。实非二分似计所执二分见相故立似名相别有种何名识变不离识故。由识变时相方生故。如大造色。由分别心相境生故。非境分别心方得生。故非唯境但言唯识

此显能变相见二分。用体别有。何故说识似二分生

论。相见俱依自证起故

述曰。若无自证二定不生。如无头时角定非有。及无镜时面影不起。皆于识上现相貌故。故说二分依识体生

此总显示依他起性。此上显示识之所变。问此依他起。如何说为我法二相

论。依斯二分至无所依故

述曰。依止依他相见二分。施设遍计所执我法二实分也。依起执故。若离于此依他二分。彼无所依。故说依他为执依止。染分依故。此世间我法圣教我法。义依于体亦复如是。此显我法假说所由。上来总是护法解讫安惠解云。变谓识体转似二分。二分体无。遍计所执。除佛以外菩萨已还。诸识自体即自证分。由不证实有法执故。似二分起即计所执。似依他有。二分体无。如自证分相貌亦有。以无似有。即三性心皆有法执。八识自体皆似二分。如依手巾变似于兔幻生二耳。二耳体无。依手巾起。彼引世亲所造缘起论中末后决择。说无明支许通三性。故除如来皆有二分是计所执问此二体无。识体如何转似二分答相见俱依自证起故。由识自体虚妄习故。不如实故。或有执故。无明俱故。转似二分。二分即是相及见分。依识体起。由体妄故变似二分。二分说依自证而起若无识体二分亦无。故二分起由识体有既有自体及此二分。依何分上假说我法答依斯二分施设我法。依此相见计所执上。世间圣教说为我法。此相见之中皆说为我法。彼我法二离此相见无所依故。故依所执相见二分施设我法。世尊能知识自证分及真如等。法性离言非我非法。为除愚夫所执实我法。于彼识所变二分之上。假说为我法。方便诱引令知假说。非谓实有问前护法解。后安惠解。何故我法但依二分。不计自体以为我法答若护法说。据实亦计。且举所变二分为依。非无依于自体计也。略有三义所以不说。一二执遍。我执不依自证起故。二共许遍。今古大小皆不许有自证分故。三义已说。若计自体即能取摄。见分中收。但言二分摄能所取。非不依于自体分计。今显自证离见体无。故但说二见分中摄。显能所取摄法尽故若安惠解。凡是所执体皆是无。若执自体即说能取不异见分。故更不说为我法依。以自证分体是有故。或离言故。不可依说问护法云。相见识所变。相见名唯识。自证不言变。

应非是唯识解若立三分。种所变故名为唯识。若说四分。三四更互变名唯识。又即识体何故非唯问何故二师所说三分。义各有异今合为文答译者欲以文同义别文约义繁。所以合二师总为一文也。又如因明宗等多言名为能立陈那所说宗非能立。今举其宗意不违古文辞遣同。义取所等因一喻二以为能立。理即别也。此文亦然。文不相违所以合译义有乖返故为二释问真如非识之所变现。何成唯识。亦依真如执为实法。宁非染分之所依止答虽非识变。识实性故亦名唯识。真如离言。与能计识非一非异。非如色等可依起执。故非执依。此中不说又解深密经说亦为执依。然与依他稍不相似。依他之法与所计执。有少作用相状可同。随能计心新新而起。心上所现即是依他。是能计心之所亲取。真如不尔。故此不说。远望疏言亦可依执。诸末学者依起执故。解深密说亦不相违。真如既非识所转变。应非唯识。不以变故名为唯识。不离识故亦名唯识。此中且说依他唯识问依所变相执为我法。内道外道皆可了知。依所变见执法可尔。如何依见亦执我耶答如外僧佉执思为我。犊子部等我名能见。故依二分皆执我法。前叙计中已略叙说安惠已前诸古德等。皆说二分是计所执。护法已后方计三四依他分也。实有四分。今说三者隐而不说。以对他故。义准知故。顺陈那故。略叙宗故。非极研寻故且不说。第二卷中自当建立

论。或复内识转似外境

述曰。即是难陀。亲胜等义。依摄论说唯二义也。但立见相以为依他。不说第三第四分也。相分体性虽依他有。由见变为故名唯识。此相分体实在于内不离于识妄情执为似外境现。实在内也。即以依他似计所执。依此似外相分之上。世间圣教执说我法。见变似能取亦相分摄文虽有二。义即有三。或实说一分如安慧。或二分亲胜等。或三分陈那等。或四分护法等。此中护法但说三分。以证自证分别义建立义相犹隐。所以不说

制作此论知见不同。或有一师假叙异执。种种研寻方于最后申了义说。于假施设中咸言有义。非多有义便谓多师。即护法等多为此释。如叙本有种子是也。以护月与同时故叙之此中破斥。或复诸师各说异理。故此论下多言有义。勿皆谓一师假设研究致多有义。然多释中为例非一。或初无有义后方言有义胜者在初。或于初后皆言有义胜者多后。或彼初后皆言有义。理等教齐任情取舍。此大文例非独此论。余新翻者皆准此知。谓前但解后说理征。此即一师所假说也。或前理广后理教略。初无有义此为胜也。或前理略后理教广。皆言有义而后胜也。或初后有义理教皆均。取舍难知。无偏胜也。今此亦尔。无偏胜故

论。我法分别至变似我法

述曰。依第二释三文科者。已别释字。后广分别。此中有三。初以法喻别解依他遍计所执。或有或无。二说所执及与依他。皆假所由。遮增减执。三依二谛摄彼二假。至下当知。此即初也。于中有二。初法后喻若护法难陀等解。由无始来第六七识横计我法。种种分别熏习力故若安惠解。七识相应诸心心所皆名分别。能熏习故。即由分别熏习种生。熏者击发义。习者数数义。由数熏发有此种故后诸识起变似我法。护法释云。识自证分所变相见依他二分。非我非法。无主宰故。无作用故。性离言故。圣教名我法者是强目彼。如世说火口不被烧。所说火言明非目火。世间凡夫。依识所变相见二分依他性上。执为我法。此所变者似彼妄情名似我法。彼妄所执我法实无。非可说牛毛似彼龟毛。故不说似彼但说似情难陀等言。于识所变依他相分。诸圣者等愍诸凡类不知自识。方便假说我法二言。便于识变强名我法。令彼断除我法实执。方便解了离言法性。凡夫依此依他相分执为我法故说识变似我法言安惠解云。变似我法总有二解。一若世间圣教皆是计所执。世间依八识所变总无之上。第六七识起执于我。除第七识余之七识起执于法。不许末那有法执故。如是总说。执为我法种种别相熏习力故。八识生时变似我法。六七似我。圣教愍诸有情。说凡愚所计为假我法。亦依总无假说为别我法。由闻此熏习。八识生时变似我法又解诸识生时变似我法者。即自证分上。有似我法之相。体变为相但依他性。依此坚执为我法者方是二分。其似我法不名二分。以下约喻依他性有故。识所变似我似法是识自体。虽有二解后解难知。前解为胜然护法等云。第六七识妄熏习故。八识生时变似我法。安慧释云。由七识熏习分别力故。八识生时变似我法。八识之中皆有执故

论。此我法相至似外境现

述曰。显法在内似外境现。此说所变似我法相虽在内识。而由六七。或总八识。虚妄分别之力。实非在外似外境现准前诸解。即依他起缘所生法。名似我法二种相也

论。诸有情类至实我实法

述曰。诸有情类由无明力。无始时来缘此所变似我似法。执为实我实法自体。即依依他起遍计所执。不说依于圆成起计所执。亲不得故。如前已说。若安惠初解。以无依无。别依于总

论。如患梦者至外境相现

述曰。此意喻上我法分别以下论文。此对经部等。若对萨婆多此喻不成。梦等所见皆真实故。此上总显道理二性。自下重显二性有无如患热病损眼根力。所见青色皆以为黄。故觉爱论云。唯识无境界。以无尘妄见。如人目有翳。见毛月等事。及如梦者颠倒缘力。所梦诸事皆谓真实。如大迦多衍那意愿势力。令婆刺拏王梦见异事。不应见境。彼境便生即患梦缘。心似种种外境相现。体实自心

论。缘此执为实有外境

述曰。由患梦力不了真虚。遂执所见以为实有。此喻喻上诸有情类以下论文。护法解云。如依他起。愚夫不了此是自心。缘之执为实有外境。外境即是遍计所执。前所变者依他起性。可说非无。若执为实体性非有。即解二性一有一无。此对经部。三释如前

论。愚夫所计至都无所有

述曰。依初二科。自下第二总解三句。下有三文。一显我法皆假所由。二遮增减执。三二谛摄。准义可知依第二三科。自下第二解其二性皆假所由遮增减执。此即先叙法体非有。以下之文唯是难陀护法二说。无安惠解。以无内识所变我法故。护法难陀二义准解。谓诸愚夫虚妄所执。实我实法都无所有。此但情有理皆无故若尔如何前说为假

论。但随妄情至说之为假

述曰。此显所执但随妄情而施设彼为我为法。故说所执。亦名为假。非彼体有可说我法二种假言。无体随情。无依于有。二假皆得。准前以释。此显世间假我假法。非必有体方说为假。但随妄情说为假故

论。内识所变至实我法性

述曰。此显依他我法名假。先显其体实非我法。内识所变似我似法。虽体依他缘起是有。而非是彼妄情所执实我法性。此缘起法。无主宰故。无作用故

若尔如何诸圣教等说为我法

论。然似彼现故说为假

述曰。此正解假。即显圣教假我假法。有体施设义依于体。二假皆得。由似我法能执妄情有主宰用现。说此依他为假我法

论。外境随情至非有如识

述曰。自下先叙心境有无。方言遮执。遍计所执心外实境。由随妄情施设为假。体实都无。非与依他内识相似

论。内识必依至非无如境

述曰。由内识体是依他故。必依种子因缘所生。非体是无如遍计境。彼实我法犹如龟毛。识依他有故非彼类。即显内识是依他有。心外实境体性都无。此中色等相见二分内识所变。不离识故总名内识。由此真如是识性故。亦非非有

论。由此便遮增减二执

述曰。由此内识体性非无。心外我法体性非有。便遮外计离心之境实有增执。及遮邪见恶取空者拨识亦无损减空执。即离空有说唯识教。有心外法轮回生死。觉知一心生死永弃。可谓无上处中道理。此即第二皆假所由遮增减执

问内境是有外境都无。皆依内识而说为假。彼及内识。为世俗有。亦胜义耶

论。境依内识至亦胜义有

述曰。此即第三依谛摄假。谓心外境其体都无。依内妄情假名我法。唯世俗者执有。胜义者说无。内因缘识相见分等。假境所依依他性事。其世俗者说为非无。亦胜义者之所说有。此中色等内识相分。因缘所生从本名识。此约内境如识有义。即下第十三分俱实或缘过未。龟毛等法。虽识内变影像虚疏。如瓶衣等唯世俗有。非如内识体少实故亦胜义有。下第十云。然相分等依识变现。非如识性依他中实。一切相分并非实故。虽有二解前解为胜。后解不依四胜义说。但殊胜义名为胜义。此即说有三分之义。若第二师唯有二分。释此少别。大意亦同。此第二释至下当知。此前初解依人二谛。已下问答依法二谛问此中二谛体别如何。所摄假境如何差别答如别章说。言二谛者道理难思。今于此中略示纲要。世俗谛者。世谓覆障可毁坏义。俗谓显现随世流义。谛者理也。或世即俗是持业释。胜义三种如第八卷。然则蕴处界名胜义者。胜之义故。如涅槃等。唯依士释真俗二谛各有四重。俗谛四者。一假名无实谛。谓瓶盆等。但有假名而无实体。从能诠说故名为谛。或体实无亦名为谛。二随事差别谛。谓蕴界等。随彼彼事立蕴等法。三证得安立谛。谓苦集等。由证得理而安立故。四假名非安立谛。谓二空理。依假空门说为真性。由彼真性内证智境。不可言说名二空如。但假设故。此前三种法可拟宜。其第四谛假名施设胜义四者。一体用显现谛。谓蕴界等有实体性。过初世俗故名胜义。随事差别说名蕴等故名显现。二因果差别谛。谓苦集等。知断证修因果差别。过俗道理故名胜义。三依门显实谛。

谓二空理。过俗证得故名胜义。依空能证以显于实故名依门。四废诠谈旨谛。谓一实如。体妙离言已名胜义。过俗胜义复名胜义俗谛中初都无实体假名安立。无可胜过故不名真。但名为俗。第四胜义不可施设。不可名俗但名为真。由斯二谛四句料简。有俗非真。谓最初俗。有真非俗。谓最后真。有亦真亦俗。谓真前三。俗后三谛。其第四句翻上应知。前四世俗如瑜伽论六十四中。显扬六说。名字虽别诸论亦有。其四真谛。若义若名非诸论有。唯此论释。如第九卷外境随情唯世俗者。即是假名无实谛摄。故说唯言。决定义故。实我法名如瓶盆等。唯初俗摄。体非实谛。以无法故。识境所依亦胜义者。是俗随事差别谛摄。复是体用显现真谛。故论言亦。不定义故真俗二谛今古所明。各为四重曾未闻有可谓理高百代义光千载者欤。真不自真待俗故真。即前三真亦说为俗。俗不自俗待真故俗。即后三俗亦名为真。至理冲玄弥验于此。广此二谛如别章说

以上略明颂上三句。通护法难陀二师所释然本唯是二分家义但难陀释。自下广释如是三句。于中有二。初广破外执成此三句。后第二卷有作是难下。略释外难重净此三句初复有四。第一总问。第二略答。第三别问别答。第四至第二卷如是外道下。别征总结或分为三。初总问答。次别问答。后别征结。至下当知。不繁预述

论。云何应知至似外境生

述曰。即初问也。多护法文。外道小乘闻说唯识外道等曰。有作有受我体宁无。有碍有缘宁无法体小乘等曰。士夫用有。何为我无。依缘积聚色等是有。得等成就行蕴非无。圣说无为。宁拨无法。岂离识时便无外境。云何知识似外境生

论。实我实法不可得故

述曰。此即第二略答外征。谓实我法。现比二量所不能成。名不可得。至下一一别破应知。法体实无然立五蕴。我体非实何法摄耶。法依作用故可立蕴。我无一常故不别立。又心变似法有多差别随五蕴摄。心变似我无多差别众同分摄

自下第三别问别答。于中有二。初问答我。后问答法。我中有二。初问。次答

论。如何实我不可得耶

述曰。此即初问。犊子部师。及正量部。本经量部等。及外道等。咸作问言。大乘所说我法无者。且置于法。如何实我不可得耶。假我共成。非此所问自下答中文势有五。初叙三类计正破外道。二复叙三类计兼破小乘。三总破上二差别执我。四解释彼执分别俱生伏断位次五假设外征释诸妨难或分为四。初别叙两三破。二总叙诸执破。三解彼执分别俱生等。四假外征释外妨难或分为三。初破外我。次释彼执分别俱生。伏断位次。后假设外征释诸妨难初中有三。如前可解。或分为二。初破计我。次总解执

论。诸所执我略有三种

述曰。此即第一叙三类计正破彼执。此中有二。初叙三计。二别破三。外道虽多计执各异。种类而说莫过三种

论。一者执我至量同虚空

述曰。此谓数论胜论等计。即是僧佉吠世史迦义。如下广叙。我有三义。一者常。我体常住。无初后故。从过去来未来不断。现在相续。二周遍。五趣之中体周遍故。趣趣有身非定恒居一趣中故。三量同虚空。遍十方故

论。随处造业受苦乐故

述曰。此成遍因。何以同空。随处即能造种种业。受苦乐故。即释第三执我同空遍十方界。欲破作受但说造业受苦乐言。彼常遍义遂不开显。又此为二。一常。二遍。同空以下释前遍义。同空是喻。若准破中此解为胜数论执我体是受者。三德能作。转作法已我受用之。名受苦乐胜论执我实句义摄。体能作受。故名造业受苦乐等。下破法中一一别叙

论。二者执我至而量不定

述曰。立不定宗。我体虽常大小不定

论。随身大小有卷舒故

述曰。显不定因。谓身若大我量便舒。身若小时我量便卷。如一牛皮日干水渍。日炙便卷。水湿便舒。此即无惭之类计也。谓尼虔子。今言昵楗陀弗咀罗。翻为离系子。苦行修胜因名为离系。露形少羞耻亦名无惭。本师称离系。是彼门徒名之为子

论。三者执我至如一极微

述曰。此立小宗。显我量小。至者极义。极小如极微量

论。潜转身中作事业故

述曰。显我小因。以我量小如一极微有自在用。小轻利故潜转身中。显胜自在所栖隐处作诸事业。显我胜用能为作者。此即兽主。遍出等计。谓有外道名播输钵多。翻为兽主。如一瞿声别目于牛。通名于兽。但言牛主未善方言。非但与牛而为主故。如伏牺等复有外道名波利呾罗拘迦翻为遍出。遍能出离诸俗世间。即是出家外道之类。今此总叙三计。五师所执之义。余九十种所计我等。不异三故

即是第一叙三师计。自下次第一一别征

论。初且非理

述曰。下别破也。文三易解更不判之。且者。偏举未尽之义。非破初也

论。所以者何

述曰。既总非已。外人却征所言非理之所以者何者。是也

下文有二。初破作受。后难同异

论。执我常遍至受苦乐等

述曰。此破数论。此中第一破初。量云。汝所执我。是宗有法。应不随身受苦乐者。是宗之法。此二和合互相差别不相离性总名为宗也。一许常故。二许遍故。因也。如汝虚空喻也。有二比量。此破僧佉我为受者。文言执我意道汝执。文言常遍意亦有许。若不尔者。有法之我非自极成。常遍之因亦犯随一。或若大乘许我是有。即违自宗。若无即犯自所别过。因中亦有所依不成。大乘虚空虽无实体。就他宗说亦得为喻。故无喻中俱不成过。故说汝言。初一执字义通因喻。许义同故。又于因中应加故字。义定顺故。又因喻自许。此则不成。若唯他许非必是过。他比量故。文中有法在初。法居最后。中间因喻。随文可知。性相为文故无次第。下文体例或有非次。皆准此知。解因明者许是事故。应审思准

论。又常遍故至能造诸业

述曰。此破卫世我作者也。此师之我虽亦受者。对彼僧佉但破作者。不尔前文兼破亦得。若立量云。汝所执我。应无动转。许常遍故。如虚空等。即有相符极成之失。胜论之我无动转故。不尔便与十句论违。彼说我实无动作故。由此应言。汝所执我。应不随身能造诸业。许常故许遍故。说喻如前文云汝我应不随身能造诸业。无动转故。如虚空等。此释即顺十句论我无动作也。今随文便于因之上置其应字。下皆准知此文但有其法。而无同喻。及与有法。以同前故不别出之。其应之字于法中置。文准前解。此中总有三比量因

上来别破二师作受讫。次下双破作受同异

论。又所执我至为同为异

述曰。此审定也。唯有异计。同是设遮

论。若言同者至便成大过

述曰。此破有情共同一我。执诸有情同一我故。若一有情作业之时。余诸有情亦应作业。即此一我作诸业故。受果解脱亦准此例。应立量云。且如余祠授等。于天授作诸业时亦应作业。我是一故。如天授等。然内真如既非是我。又无系属。亦不作受。故无不定返诘过失。受果解脱二量亦然。总于此中有三比量。别破外道准义可知。又若一解脱一切解脱。便成大过。此三若尔便违世间。亦违教故