卷二十

[疏]公名蒋，定公之子，敬王三十六年即位。十四年西狩获麟，《春秋》终矣。二十七年薨，谥曰哀。《周书·谥法》：“恭仁短折曰哀。”

[疏]注“随久”至“微也”。○释曰：僖二十年冬“楚人伐随”以来，更不见经，将是衰微，不能自通於盟会故也。“本爵俱侯”者，随本侯爵，自僖二十年见经，至今俱侯，盟更不为贬黜，但土地见祲削，故微尔。昭八年“楚师灭陈”，十一年“楚师灭蔡”，十三年诸侯会于平丘而复陈、蔡，故经书“蔡侯庐归于蔡，陈侯吴归于陈”，是有文见复也。其许男，则定六年“郑游速帅师灭许，以许男斯归”，其间更无归文。今许男复见经者，明是许男自复。

[疏]“此该”至“之也”。○释曰：郊自正月至于三月，郊之时也。三卜，礼之正。凡书郊皆讥。范例云书郊有九：僖三十一年“夏，四月，四卜郊，不从，乃免牲，犹三望”，一也；宣三年“郊牛之口伤”，“改卜牛。牛死，乃不郊，犹三望”，二也；成七年“鼷鼠食郊牛角”，三也；襄七年“夏，四月，三卜郊，不从，乃免牲”，四也；襄十一年“夏，四月，四卜郊，不从，乃不郊”者，五也；定公、哀公并有牲变，不言所食处，不敬莫大，二罪不异，并为一物，六也；定十五年五月郊，七也；成十七年“九月，用郊”，八也；及此年“四月，辛巳，郊”，九也。下传云“子之所言”，至“道之何也”。然则据此而言，牛有伤损之异，卜有远近之别，亦在其间。

[疏]注“於灾”至“言者”。○释曰：郊牛日日展视其觓角，而知其伤，是展尽道矣。即於灾变之中，有可善而言者，但备灾之道不尽，致此天灾，而鼷鼠食角，故书以讥之也。

[疏]注“不时”至“可也”。○释曰：自正月、二月、三月，此三春之月，是郊天之正时也。若夏四月、五月以后，皆非郊月，如其有郊，并书以示讥。然则郊是春事也，如郊在四月、五月之中，则是以夏始承春，其过差少。若郊在九月之中，则是以秋末承春，其过极多，则自五月至八月，其间有郊，亦以承春远近为过之深浅也。

[疏]注“郑嗣”至“三也”。○释曰：如嗣之意，以十二月下辛卜正月上辛日，为郊之时，则於此一辛之上卜，不吉，以至二卜，不吉，以至三卜。求吉之道三，故曰礼也。

[疏]“四卜，非礼也”。○释曰：僖三十一年，以十二月下辛卜正月上辛；不从，则以正月下辛卜二月上辛；不从，则以二月下辛卜三月上辛，所谓“三卜，礼也”。今以三月以前不吉，更以三月下辛卜四月上辛，则谓四卜郊，非礼也。成十年以四月以前四卜不吉，又於四月下辛卜五月上辛，则五卜，强也，非礼可知。郑嗣之意，亦以一辛之中卜至於四五月也。一辛之上三卜，礼也，四卜、五卜，非礼也。然则四卜云非礼，五卜变文云强者，四卜虽失，犹去礼近，容有过失，故以非礼言之。若至五卜，则是知其不可而强为之，去礼巳远，故以强释之。

[疏]“子之”至“道也”。○释曰：上言“子”者，弟子问穀梁子之辞。“而曰我”者，是弟子述穀梁子自我之意。“我以六月”者，是穀梁子答前弟子之辞。“我以六月上甲始庀牲”，庀，具，犹简择，未系之，待十月，然后始系养。若六月简讫以后有变，则七月、八月、九月上甲皆可简择，故传云“六月上甲始庀牲”，明自六月为始，七月、八月、九月皆可简牲。自十月系之，有变则改卜，卜取吉者，十一月、十二月亦然，是系之三月也。故传云“十月上甲始系牲，十一月、十二月牲虽有变，不道也”是也。“待正月，然后言牲之变”，周正是郊时之正，如其牛有变，然后言之，二月、三月亦然，重妨郊故也。

[疏]“比乃”至“该郊”。○释曰：自六月上甲始庀牲，十月始系牲，自十二月以前，牲虽有变不道，自正月然后云牲之变，乃不郊，卜免牲吉与不吉。如此之类，皆是该备郊事，言牲变之道尽悉也。

[疏]注“三月”至“二月”。○释曰：既言卜二月下辛卜正月上辛，正月下辛卜二月上辛，二月下辛卜三月上辛，怪经不书此十二月、正月、二月之下郊，故问之也。

[疏]注“蒯聩”至“废之”。○释曰：案定公十四年《左传》云：“卫候为夫人南子召宋朝，会于洮。大子蒯聩献盂于齐，过宋野。野人歌之曰：‘既定尔娄猪，盍归吾艾豭。’大子羞之，谓戏阳速曰：“从我而朝少君，我顾，乃杀之。’速曰：‘诺。’乃朝夫人。夫人见大子，大子三顾，速不进。夫人见其色，啼而走曰：‘蒯聩将杀余。’公执其手以登台，大子奔宋”是也。云“当称子某”者，《公羊》云：“君在称世子，君薨称子某，既葬称子，逾年称君”，范取《公羊》为说也。云“如齐子纠也”者，庄九年“九月，齐人取子纠杀之”是也。云“郑世子忽反正有明文”者，桓十五年“郑世忽复归于郑”，传曰“反正也”。然则郑世子忽反正，《春秋》不非称世子，则蒯聩称世子，亦是反正不非之之限，是其子纠称子某，但於公子之中为贵，谓是右媵之子，非世子，与郑忽、蒯聩不同。如熙之意，则蒯聩合立，而辄拒父非是也。

[疏]“信父”至“父也”。○释曰：辄先受王父之命而有国，今若以国与父，则是申父也。若申父而辞王父，则是不尊父也。何者？使父有违命之愆，故其不受；使父无违命之失，则尊父也。○注“齐景”至“书篡”。○释曰：下六年“齐阳生入于齐。齐陈乞弑其君荼”，传曰“阳生正，荼不正。不正则其曰君何也？荼虽不正，巳受命矣”。此与庄九年“齐小白入于齐”同文，则称名书入者，皆一辞也。然则蒯聩若巳被废，则当与阳生同文，称卫蒯聩入戚，不得自称曩日世子。○注“矛楯之喻也”。○释曰：《庄子》云：楚人有卖矛及楯者，见人来买矛，即谓之曰：“此矛无何不彻。”见人来买楯，则又谓之曰：“此楯无何能彻者。”买人曰：“还将尔矛剌尔楯，若何？”然则矛楯各自言之，则皆善矣；若相对言之，则必有不善者矣。喻今传文，辄若申父而辞王父，是不受父，则蒯聩违父为不善；若以郑忽称世子以明反正，则辄之拒父为丑行，亦是非不可并，故云“矛楯之喻也”。

[疏]注“七月”至“故也”。○释曰：隐五年“夏，四月，葬卫桓公”，传曰“月葬，故也”。月葬忧危最甚，不得备礼葬也。此月葬，故知有故也。彼注云“有祝吁之难故”，此则蒯聩之乱故也。

[疏]注“戚系”至“于卫”。○释曰：诸侯有国，大夫有邑。大夫之邑，国君之有。若言围卫戚，是戚系卫，便是子之而围父也，故以国夏为首也。

[疏]注“远祖”至“言及”。○释曰：凡言及者，皆以尊及卑，等者不言及。若自祖言之，则有昭穆，昭尊可以及穆。若自我言之，则远祖亲尽，尊卑如一，故不言及。案《左氏》“孔子在陈，闻火，曰：‘其桓僖乎？’”言庙应毁而不毁，故天灾也。

[疏]注“以上”至“类是”。○释曰：“祝吁弑其君完”，隐四年经文。祝吁称国称名，及言弑其君者，是下道。言弑其君，谓此死者，以其臣之君，而臣弑之，故以君臣上下道道之。今不称名氏，直称盗，盗是微贱。称贱，不称弑其君，则此死者，非是盗者之君，则盗疏外无君，是不在人伦上下之序。

[疏]“内其”至“道也”。○释曰：犹尊内其君，而疏外弑者，故不与疏外者，得弑君之道道之，故抑之为盗。若郑伯？原实被臣弑，其书自卒，抑臣为夷狄之民，亦是也。

[疏]“辟中”至“袭利”。○释曰：辟中国之正道，而行同夷狄，不以礼义为主，而徼幸以求名利，若齐豹之类，故抑而书盗者也。袭，掩也。谓求利之心，不以礼义为意也。

[疏]注“殷都于亳”。○释曰：《书·序》云，“汤始居亳，从先王居”，孔注云“契父帝喾都亳，汤自商丘迁焉，故曰从先王居”，又“盘庚五迁，将治亳殷”，是都亳之事。

[疏]注“立亳”至“之外”。○释曰：《周礼》“建国之神位，左宗庙，右社稷”，彼谓天子诸侯之正社稷霜露者。《周礼》又云阴事于亳社，明不与正同处。明一在西，一在东，故《左氏》曰“间於两社，为公室辅”是也。

[疏]“冬十有”至“昭公”。○释曰：诸侯时葬，正也。今书月者以明危，亦见不葬而书葬者，《春秋》贼不讨则不书葬，若不书葬，则见贼不讨。今书葬者，使若弑者实是盗，微贱小人，虽讨讫不足录。

[疏]注“闰月”至“不数”。○释曰：案经书闰月葬者，年若数闰，则十三月，故书闰月葬，以见丧事亦不数之例。

[疏]注“不日，荼不正也”。○释曰：隐三年“八月，庚辰，宋公和卒”，传云“诸侯日卒，正也”。荼不日，是不正也。

[疏]注“荼杀”至“后杀”。释曰：案上六年经书“齐阳生入于齐。齐陈乞杀其君荼”，传云“阳生入而弑其君，以陈乞主之，何也？不阳生君荼也”，是荼杀之后，阳生乃立。案庄九年夏“齐小白入于齐”，“九月，齐人取子纠杀之”，是小白立，乃后杀也。“义適互相足”者，庄九年传云“小白入于齐，恶之”，则阳生入于齐，亦恶之。此年传云“阳生其以国氏，取国于荼也”，则小白以其国氏，亦取国于子纠也。以义推之，適互相足，故郑云“子纠宜立，而小白篡之，非受国于子纠，则将许乎？”是也。

[疏]注“夫诸侯”至“于京师”。○释曰：僖二十八年“晋人执卫侯，归之于京师”，传云“归之于京师，缓辞也。断在京师也”，是卫侯有罪，晋文伯者执之，犹以归于京师之事。○注“故日入以表恶之”。○释曰：案范例云：“僖二十八年‘三月，丙午，晋侯入曹，执曹伯畀宋人’，传曰‘入者，内弗受也。日入，恶入者也’。次恶则月。”据此日入，与被例同，故知“日入以表恶之”。

[疏]“春秋”至“言焉”。○释曰：此下三者，皆以内外辞别之。王者则以海内之辞言之，即僖二十八年“天王狩于河阳”，传曰“全天王之行也”是也。王者微弱，则以外辞言之，即僖二十四年“天王出居于郑”，传曰“失天下也”是也。

[疏]“有临”至“言焉”。○释曰：此亦据内外言之，若宣九年“辛酉，晋侯卒于扈”，传曰“其地，于外也。其日，未逾竟也”。既以内外显地及日，是以一国言之。

[疏]“有临一家”至“焉”。○释曰：家谓采地，若文元年“毛伯来锡公命”，定四年“刘卷卒”，其毛、刘皆采邑名，大夫氏采为家。大夫称家，是以一家言之也。

[疏]“其言”至“辞焉”。○释曰：凡言来者，非巳内有，从外始来，即“邾庶其以漆闾丘来奔”是也。今书鲁侯“以邾子益来”，而文与庶其正同，文切直者，有外鲁侯之辞焉尔。

[疏]“益之名，失国也”。○释曰：经书“归邾子益於邾”，则益得国。而云失国者，邾益不能死难，而从执辱，於王法而言，理当绝位。鲁归之，不得无罪，故书益之名，以明失国之故也。

[疏]“以师而”至“郑病矣”。○释曰：凡书取，皆易辞，今以郑师之重，而今宋以易得之辞言之，郑之将帅微弱矣。亡军之咎，本由君不任其才，故为郑国病患。

[疏]注“传例”至“不致”。○释曰：襄十年“公会晋侯”云云，“齐世子光会吴于柤”，传曰“会夷狄不致，恶事不致”是也。云“传曰不致，则无以见公恶，事之成也”者，案庄公五年“公会齐人”云云“伐卫”，注云“纳惠公朔”，“逆天王之命也”。六年“公至自伐卫”，传曰“恶事不致，此其致，何也？不致，则无用见公之恶，事之成也”是也。此年二月“公会吴伐齐”之丧，是恶事，宜不致而致，亦以见公恶事之成也。

[疏]注“与华元同义”。○释曰：宣二年“宋华元帅师，及郑公子归生帅师，战于大棘，宋师败绩。获宋华元”，传曰“获者，不与之辞也。言尽其众，以救其将也。以三军敌华元，华元虽获，不病也”，是与此同义。

[疏]“用田赋”。○释曰：古者一丘之田，方十六井，一百四十四夫。军赋之法，因其田财，通出马一匹，牛三头。今乃分别其田及家财，各令出此赋，则一丘之田，出马二匹，牛六头，故曰“用田赋”，言非所宜用也。谓之田赋者，古者但赋其家财，今又计田贡，故曰田赋也。○注“古者九夫”至“为丘”。○释曰：案《周礼·小司徒职》“九夫为井，四井为邑，四邑为丘，四丘为甸”。然则井方一里，九夫；邑方二里，四井，三十六夫；丘方四里，十六井，百四十四夫；甸方八里，六十四井，五百七十六夫。军赋之法，丘出马一匹，牛三头；甸出长毂一乘，马四匹，牛十二头，甲士三人，步卒七十二人。此甸八里，据实出赋者言之，其畔各加一里，治沟洫者。《司马法》城方十里，出革车一乘者，通计治沟洫者言之，其实一也。今指解经云“用田赋”者，是丘之赋，故云“九夫为井，十六井为丘”也。然经即云“用田赋”，而使丘民，以成元年“作丘甲”，民尽作甲，则知此“用田赋”，亦令一丘之民用田赋也。宣十五年“初税亩”，则计亩以税。所税亩，十亩税其一，此则通公田什一，而不亩计，故彼言税，而此言赋也。○注“丘赋”至“三头”。○释曰：凡丘赋之法，因其民之所受，公田什一，及私家之财，通融共出马一匹，牛三头。以一丘之民，共出此赋，以家财为主，故曰丘赋。今又分别其所受公田，各令出此马牛之赋，故曰“用田赋”也。《论语》曰：“哀公云：‘二吾犹不足，如之何其彻也？’”即此田财并赋之验也。

[疏]“古者公”至“非正也”。○释曰：凡受农田，皆私田百亩，公田十亩。但由公田私田，皆公家所受，故总曰“公田什一”，则以田之什一及家财，而出马牛之赋，是其正也。今鲁用田与财，各出马牛之赋，非正也。○注“古者五”至“百亩”。○释曰：《周礼·小司徒》云：“上地家七人，可任也者，家三人。”郑注曰：“一家男女七人以上，则授之以上地，所养者众也。男女五人以下，则授之以下地，所养者寡也。正以七人、六人、五人为率者，有夫有妇，然后为家，自二人以生於十人为九等，则七、六、五为其中也。老者一人，其馀疆弱相半，此其大数也。”然则《周礼》七人、五人、六人三等，范唯言“五口之家，受田百亩”，指下等言之。其实六人，七人亦受田百亩，与《周礼》不异也。“为官田十亩”者，受田百亩之外，又受十亩以为公田，是为私得其十，而官税其一，故《汉书·殖货志》“井田一里，是为九夫，八家共之，各受私田百亩，公田十亩，是为八百八十亩。馀二十亩为庐舍”，则家得二亩半，凡家受田一百十二亩半也。今传言“公田什一”者，举其全数，据出税言之。“周谓之彻，殷谓之助，夏谓之贡，其实一也”者，出《孟子》文。彼云滕文公问为国於孟子，孟子对曰“夏后氏五十而贡，殷人上十而助，周人百亩而彻，其实皆什一”是也。然三代受亩悉皆什一，则夫皆一百一十亩。夏后政宽，计其五十亩，而贡五亩於公；殷人计其七十亩，而助十亩於公；周人尽计一百一十亩，而彻十亩於公。彻者通也。什一而税，为天下通法，故《诗》云“彻田为粮”是也。“皆通法”者，《孟子》云“重之于尧舜，大桀小桀。轻之於尧舜，人貊小貊。什一而税，颂声作则。什一而税，尧舜亦然”，是为通法也。贡起尧舜，则古者公田什一，是尧舜之时，明此什一之法也。范说不与先儒同，其先儒皆云什一者，十中税一耳。

[疏]注“书当”至“书葬”。○释曰：庄二十二年“葬我小君文姜”，经书其氏，卒又称夫人而书葬。今孟子卒虽不称夫人，准弋氏应书葬。不言者，知讳同姓，故范例：夫人薨者十，而书葬者十。夫人之道，从母仪。即桓公夫人文姜一，庄公夫人哀姜二，僖公之母成风三，文公之母声姜四，宣公之母顷熊五，成公之母穆姜六，成公之嫡夫人齐姜七，襄公之母定姒八，昭公之母归氏九，哀公之母定戈十。十者并书葬，其隐公夫人从夫之让，昭公夫人讳同姓，二者皆不书葬也。

[疏]“取易辞”至“病矣”。○释曰：上九年宋皇瑗取郑师，今郑罕达取宋师，其事正反，嫌宋为人所报，非宋之病，故重发以同之。

[疏]注“及者”至“卑也”。○释曰：隐二年传云“会者，外为主焉尔”。今言“公会晋侯”，则晋为主，於黄池而公往会之。既以晋侯为主，会无二尊，故言及以卑吴也。则与桓二年范注云“会盟言及，别内外也。尊卑言及，序上下也”亦同。何者？外吴而尊晋，则内外，序上下也。

[疏]注“文身”至“之害”。○释曰：荆、杨之域，厥土涂泥，人多游永，故刻画其身，以为蛟龙之文，与之同类，以辟其害。

[疏]“欲因鲁”至“而袭”。○释曰：鲁是守文之国，礼仪之乡；晋执中国之权，为诸侯盟主，故吴子欲因之而冠。必欲因之者，以郑伯？原欲从中国，而被杀于鄵，吴子亦恐臣子不肯变从，故因鲁之礼，因晋之权，然后群臣乡化，以鲁礼天下，共依晋权，诸侯所服故也。是以《明堂》说鲁云“天下以为有道之国，天下资礼乐焉”是也。云“请冠端而袭”者，请著玄冠玄端而相袭。○注“袭衣冠，端玄端”。○释曰：吴俗祝发文身，衣皮卉服，不能衣冠相袭。今请加冠于首，身服玄端，则衣冠上下共相掩袭，故云袭衣也。《诗》云：“其军三单。”彼《毛传》云：“三单相袭。”彼谓三军前后为相袭，则此衣冠上下亦为相袭也。玄端者，谓玄端衣，而端幅制之，即诸侯视朝之服也。诸侯视朝之服，缁布衣，素积裳，缁玄一也。

[疏]注“藉谓贡献”。○释云：贡谓土地所有，以献于成周。若《禹贡》“齿革羽毛”，“纳锡大龟”，“惟金三品”之类，著於藉录，以为常职，故知藉谓贡献也。

[疏]注“累累犹数数”。○释云：东方之国，吴为最大。吴举，小国必从，会吴于相、于道、于缯、于池之类，积其善事，故言数。○数致小国，以合乎中国也。

[疏]“王尊称也，子卑称也”。○释曰：自黄池前，吴常僣号称王，是其尊称。今去僣号而称子，是其卑称也。○注“不知冠而差等”。○释曰：冕有旒数不同，则冠亦有差等之别。吴为子爵，其冠之饰必不得与公侯同等，但未知若为差等尔。

[疏]注“吴进”至“致也”。○释曰：襄十年传曰“会夷狄不致”。致会者，一以吴进称子，二又为公会晋侯，以此二事之故致之尔。

[疏]注“不书”至“方者”。释曰：文十四年“有星孛入于北斗”，昭十七年“有星孛于大辰”，彼皆言所佩之星。此不言所孛之星，直言东方者，彼北斗大辰未没之时有，故得言所孛之星；此则旦明之时，方乃见孛，其东方常见之星，并以没尽，故不言所孛之处星也。

[疏]注“杜预”至“本旨”。○释曰：《论语》云：“文武之道，未坠於地，在人。”“文王既没，其为文之道，实不在我身乎。”孔子既言“文武之道在我身”，孔子有制作之意。《中庸》云，有其德无其位，不得制作；有其位无其德，而不得制作。孔子虽怀圣德，而道不王，故有制作之志而不为也。○注“又曰”至“文矣”。○释曰：凡圣人受命，而必凤鸟至，河出图，洛出书，故孔子曰：“凤鸟不至，河不出图，吾巳矣夫。”言巳无瑞应，道终不王，故云“斯不王之明文矣”。○注“关雎之化，王者之风”。○释曰：子夏《诗序》云“《关雎》之化，王者之风”，言后妃有《关雎》之德也。○注“麟之趾，关雎之应也”。○释曰：《诗序》文。言后妃有《关雎》之德，为王者之风，故感麟来应之，以见其趾。趾，足也。○注“然则斯麟之来，归于王德者矣”。○释曰：由后妃有《关雎》之化，为王者之风，故致得麟来应之。然则孔子有王之德，故亦感得麟来应之，故斯应麟之来，归于王德者，谓孔子也。○注“春秋”至“获麟”。○释曰：其《诗·周南》则始於《关雎》篇，终於《麟趾》，故《春秋》之文，亦义始於隐公之道，终於获麟，乘之以十二，约之以周典。《诗》云“谁将西归，怀之好音”，示有赞於周道，故著西狩获麟，言道备之验也。

[疏]注“传例”至“不与也”。○释曰：宣二年大棘之战，郑公子归生获宋华元，传曰“获者，不与之辞也”。上十一年艾陵之职，吴获齐国书，范云“与华元同义”，是诸获皆不与之辞也。今言获麟者，欲言比麟自为孔子有王者之德而来应之，鲁引而取之，亦不与鲁之辞也。必使鲁引取之者，天意若曰以夫子因《鲁史记》而脩《春秋》故也。然则孔子脩《春秋》，乃获麟之验也。

[疏]“狩地”至“適也”。○释曰：桓四年春“公狩于郎”，庄四年“冬，公及齐人狩而郜”，是狩皆书地。今不书地，则非狩也。非狩而曰狩者，大得此验，故以大其所如者名之。○注“实狩”至“言春”。释曰：案桓四年传云“春曰田，夏曰苗，秋曰蒐，冬曰狩”是也。

[疏]注“鹆”至“嘉蟲”。○释曰：昭二十五年经书“有？鹆来巢”，庄二十九年经书“秋，有蜚”，庄十八年经书“秋，有蜮”，传皆曰“一有一亡曰有”是也。○注“所以”至“中国”。○释曰：麒麟一致，不为暂有，虽时道丧，犹若不丧。如此为文，是所以取贵于中国，而王道颂盛，麟凤常有，此则《春秋》之意然也。