卷八

[疏]注“泰曰”至“为美”。○释曰：罪著於上，而讨显于下者，谓前五年书郑伯会而逃归，是罪著於上也。今伐郑，又言围新城，是讨显於下也。围伐之文虽同，而善恶之义有殊，谓隐五年“宋人伐郑，围长葛”，此言齐侯伐郑，围新城，是围伐之文同也。彼传云伐国，不言围邑，此其言围，何也？久之也。此传曰伐国不言围邑，此其言围，何也？著郑伯之罪也。故知彼言围以恶宋，此言围以善齐，是善恶之义有殊也。知善齐者，传言著郑伯之罪，故知围者之善也。

[疏]“善救许也”。○释曰：何嫌非善，而传言之者，以许是近楚小国，叛而即齐，嫌救之非善，故发之。

[疏]“大伐郑也”。○释曰：大之者，郑叛中国，外心事楚，成蛮夷之强，益华夏之弱，齐桓为伯，讨得其罪，郑人服从，遂使世子听命，是其大也。

[疏]“称国”至“罪也”。○释曰：庄九年“齐人杀无知”，传曰，“称人以杀”，“杀有罪也”。此云“称国以杀大夫，杀无罪也”，是称人称国例异也。但传不说杀之状，无由知其事焉。准例言之，则是罪郑伯也。案传例：“失德不葬。”文公不书葬，则亦失德也。枉杀卿佐，是失德之俦，未知郑伯更有失德，为当直由杀申侯，不可知也。

[疏]“衣裳之会也”。○释曰：衣裳之会十有一，或释或不释。兵车之会四，传皆发之者，衣裳之会多，省文以相包；兵车之会少，故备举以见义。此是衣裳，后岁兵车，二文相近，故传因而别之也。

[疏]“朝服虽敝”至“必加於首”。○释曰：朝服者，天子则皮弁，诸侯则玄冠；衣则皮弁白布，玄冠缁衣素裳也。弁冕者，谓白鹿皮为弁，冕谓以木为幹。衣之以布，上玄下纁，垂旒者也。

[疏]“乞者，重辞也”。○释曰：文与乞师同，故为重辞也。

[疏]注“言乞知不自来”。○释曰：经言晋侯使郤锜来乞师，是亦不自来也。若然，何以不录使者，所以抑郑伯、申诸侯也。

[疏]注“失礼”至“明矣”。○释曰：范言此者，以《礼记》称“七月而禘，献子为之”，此时未有献子，亦七月而禘，故知失礼，非献子为始也。

[疏]“用致夫人”。○释曰：《左氏》以夫人为哀姜，因禘祭而致之於庙。《公羊》以为僖公本取楚女为嫡，取齐女为媵，齐女先至，遂胁公，使立之为夫人，故因禘祭而见於庙。此传及注意，则以夫人为成风。致之者，谓致之於大庙，立之以为夫人。与二传违者，若《左氏》以夫人为哀姜，元年为齐所杀，何为今日乃致之？若《公羊》以为齐之媵女，则僖公是作颂贤君，纵为齐所胁，岂得以媵妾为夫人乎？明知二传非也。今传云，一则以宗庙临之而后贬焉，一则以外之弗夫人而见正焉。检经传之文符同，故知是成风也。

[疏]注“夫人”至“明矣”。○释曰：仲子者，惠公之母。隐五年“考仲子之宫”，而经传讥之是也。有君之母非夫人者，又庶子为后为其母緦者，《丧服》文也。

[疏]注“宰天”至“四海”。○释曰：传言通於四海者，解其与盟会之事也。若直为三公论道之官，则无事於会盟。以兼为冢宰，通於四海，为诸侯所尊，故得出会也。一解通於四海者，解其称官之意，与注乖，非也。论道之官者，《尚书·周官》云“论道经邦，燮理阴阳”是也。“掌建邦之六典”者，《大宰职》云一曰治典、二曰教典、三曰礼典、四曰政典、五曰刑典、六曰事典是也。《左氏》以宰周公为宰孔，此传盖亦然也。

[疏]“宋其”至“哀矣”。○释曰：称宋子，正也。而云无哀者，宋子非主伯所召，而自会诸侯。称子，嫌称子合正无讥，故传责其背殡也。晋襄背殡，贬之称人。此经不贬者，宋襄虽背殡出会，而子道不亏，於理虽合小讥，而文不可贬责。其晋襄上无王命所召，又非国事急重，而自为戎首，与敌交战，非直於理合责，於文亦当贬也。其称子称侯之例，具於桓十三年疏。○注“欑木”至“后也”。○释曰：《礼记·檀弓》云：“天子之殡也，菆涂龙輴以椁。”郑玄云：“菆木周龙輴，如椁，而涂之也。天子殡以輴车，画辕为龙也。”彼说天子之礼，故云龙輴，则诸侯亦设輴而不画龙，其用木欑之亦如椁，故范云“欑木如椁”也。《檀弓》又云：“夏后氏殡於东阶之上”，“殷人殡於两楹之间”，“周人殡於西阶之上”。是注所据之文也。云“宋，殷后”者，欲见宋之殡亦从两楹之间。

[疏]“内女也”。○释曰：明内女有书卒之义，故发首云内女也。若其不然，不嫌非内女也。范氏《别例》云：“内女卒葬例有六，葬有三，卒亦有三。卒者，此文一也；僖十六年鄫季姬二也；成八年杞叔姬三也。葬者，庄四年葬纪伯姬，三十年葬纪叔姬，襄三十年宋葬共姬是也。文十二年子叔姬不数之者，与此伯姬同是未适人，故总为一也。”○注“女子”至“著之”。○释曰：《丧服·大功章》云：“女子子之长殇。”传曰，“何以大功？未成人也”，“年十九至十六为长殇，十五至十三为中殇，十一至八岁为下殇”，七岁以下“为无服之殇”。於其服也，长殇、中殇降成人一等，下殇降成人二等。又《丧服传》曰：“大功之殇中从上，小功之殇中从下。”长殇、中殇总言之者，据大功以上也。其葬殇之礼，亦与成人有异，故《檀弓》云“周人以殷人之棺椁葬长殇，以夏后氏之堲周葬中殇、下殇，以有虞氏之瓦棺葬无服之殇”是也。女子许嫁而笄，犹男子之冠也，故以成人之丧治之。礼：诸侯绝期，故许嫁於诸侯，则服之；若嫁与大夫，则不服也。礼：姊妹与己之女，同服齐衰；若出嫁，则为之降至大功九月。礼意为降者，取受我而厚之。夫为之期，故我为之降。计此伯姬未至夫家。案《曾子问》云，“娶女有吉日而女死”，“婿齐衰而吊，既葬除之”。然则其夫不为之尽礼，则皆不得为之降，当亦服齐衰期也。而范注云服大功者，据出嫁者言之，故云大功，非谓此亦大功也。或当女子在室，公不为之服，则卒之亦不书。今书之者，以其许嫁故也。夫虽不终服，公亦从出嫁之例降至大功也。吉笄以象为之者，《诗》云，“象服是宜”，毛传云：“尊者所以为饰。”故知用象也。郑解象服与此异耳。《丧服》女子许嫁，服斩衰，用箭笄，齐衰则用榛。丧既无饰，故知吉笄有饰也。镂刻其首者，相传为然也。

[疏]注“自此不复盟矣”。○释曰：十五年盟于牲丘，而云不复盟矣者，以衣裳之会不复盟，彼是兵车故也。

[疏]“陈牲而不杀”。释曰：陈牲不杀，则不得谓之盟，若不杀牲，又不得云读书加於牲上，而传云不杀者，桓公信义之极，见於此矣。虽盟而不歃血，谓之不杀。不杀者，谓不如凡常之杀，杀而不用，直读书而加于牲上而已。○注“所谓”至“用豭”。○释曰：庄二十七年传云：“衣裳之会十有一，未尝有歃血之盟也。”信厚也，则衣裳之会皆不歃血。而此会独言之者，以此会桓德极盛，故详其事，实馀盟亦不歃血耳。八年洮会云“汋血与郑伯”者，彼兵车之会故也。徐邈云：“陈牲者，不杀埋之，陈云诸侯而已。”加于牲上者，亦谓活牲，非死牲，理亦通也。此葵丘会为桓德盛，故书日以美之。又母雍泉以下，是四教之事，而《论语》一匡天下，郑不据之；而指阳穀者，郑据《公羊》之文，故指阳穀。其实此会亦有四教，故上注云从阳穀已来，至此葵丘之盟，旨令诸侯以天子之禁是也。注又引郑君曰“盟牲，诸侯用牛。大夫用豭”者，《左传》云：“诸侯盟，谁执牛耳？”又曰：“郑伯使卒出豭。”是其证也。

[疏]注“失德不葬”。○释曰：宋桓亦不葬，至此言失德者，今献公枉杀申生，即是失德之例。宋桓无罪之状，故范不得言之也。《公羊》以为桓公不书葬者，为宋襄公背殡出会。不书葬，若非背殡然也？《穀梁》既讥宋子，即不是为讳，盖鲁不会故也。

[疏]“冬晋”至“奚齐”。○释曰：范云：“弑君日与不日，从其君正与不正。”今奚齐书时者，为未成君，且又不正故也。○“国人不子”。○释曰：旧解诸侯在丧称子，今国人不以为君，故不直谓之子，而系之於君也。徐邈云：“不子者，谓不子爱之也。”非范意。盖不子者，谓不以为君，则是不子也。

[疏]“正月公如齐”。○释曰：何休云：“书月者，善公朝事齐，故月之。”朝既以时为正，书月何以为善？为下灭温书月也。

[疏]“未有过切”。○释曰：公信丽姬，谓大子实将杀己，故喟然叹曰：“吾与汝为父子以来，未尝有过差切急，是何与我之深也。”虽不对大子发叹，而为此言也。

[疏]“罪累上也”。○释曰：重发传者，此里克同党，恐异，故发之。

[疏]“雩，月，正也”。○释曰：《穀梁》之例，若常祀之雩，则皆不书，书者，并是为旱也；若得雨则书雩，不得雨则书旱。就书之中，若八月、九月雩，则书月以见正，何者？八月、九月，其时穷，人力尽故也。定元年“九月，大雩”传曰：“雩月，雩之正也。”此秋八月雩，传曰：“雩，月，正也。”是雨者雩者书月以见正。昭二十五年七月“大雩”亦书月者，以一月再雩，故月也。馀月雩者，则书时，以见非正。则成七年“冬，大雩，”，传曰：“雩不月而时，非之也。冬无为雩也。”又定元年传曰：“秋，大雩，非正也。冬，大雩，非正也。”是馀月雩皆书时以见非正。其旱则例皆时，何者？旱必岁穷，非一月之事故也，则僖二十一年“夏，大旱”，传曰，“旱，时，正也”，宣七年“秋，大旱”，亦蒙例可知也。旧解八月雩，虽不得雨，亦不云旱也，若九月雩而不得雨，则书旱。传言得雨曰雩，指为八月也；不得雨曰旱，指为九月也。观经传上下，全无此意，其说非也，又僖二十一年“夏，大旱”，范引传例曰：“得雨曰雩，不得雨曰旱。”岂是九月雩不得雨，何为亦书旱也？○注“设本”至“灾耳”。○释曰：何休难此传云，雩而得雨曰雩，故言设使元本不雩，则何以明之也？此传又云不得雨曰旱，故又难云，就如《穀梁》书旱，则以不雨明之，设使或旱而不害物，则何以别之乎？

[疏]“贯之”至“闵之”也。○释曰：案《史记》，管仲之卒在桓公四十一年，计桓公四十一年，当鲁僖十五年。而此云管仲死者，盖不取之《史记》之说。云闵之也者，闵其背楚致祸，归齐无福之意，是不解经也。

[疏]“兵车之会也”。○释曰：何休於此有《废疾》，范不具载郑释者，以数九会异於郑故也。

[疏]注“缘陵，杞邑”。释曰：谓之城者，封杞也。不发非国之问者，从楚丘之例也。不言城杞及迁，亦从彼例也。《公羊》以为杞国为徐莒胁灭，故诸侯为之城。《左氏》以为淮夷病杞，故齐桓为之城。二传说城之所由虽殊，皆是为杞也，故范注亦云“缘陵，杞邑”。

[疏]“遇者，同谋也”。○释曰：传例曰：“遇者，志相得也。”今云同谋者，以淫通，与盟会异，故发传。又云“言使，非正”者，妇人使夫，异於君使世子，故重发非正之例也。

[疏]“沙鹿崩”。○释曰：《公羊》以沙鹿为河上之邑。崩者，陷入地中。杜预注《左氏》以为山名。此传以鹿为山足。是三传说异也。

[疏]“其日，重其变也。”○释曰：决梁山崩，不日也。梁山崩，亦壅河，不书壅河者，举山崩为重故也。

[疏]“时卒，恶之也”。○释曰：麋信云：“蔡侯肸父哀侯，为楚所执，肸不附中国，而常事父雠，故恶之而不书日也。”案蔡侯自僖以来，未与中国为会，则麋信之言是也。不书葬者，或是失德，或是鲁不会也。

[疏]“次，止也，有畏也”。○释曰：复发传者，前次于陉，欲绥楚以德，今而畏楚，故别发之。

[疏]“善救徐也”。○释曰：徐叛楚即齐，旋为楚所败，嫌救非善，故发明之。

[疏]注“夜食”。○释曰：庄公十八年传云：“不言日，不言朔，夜食也。”是以知之。

[疏]注“徐邈”至“云尔”。○释曰：何休以为葵丘之会，桓公震而矜之，叛者九国，此厉亦是叛者，故伐之。《左氏》以为厉是楚属国，故伐厉以救徐。今范载徐言云震矜之容见於外，则与何休同也。录所善，九年，盟于葵丘，著日以极美是也。著所危者，此年书月以见衰，是著所危。

[疏]“甚则月”。○释曰：重发传者，嫌僖公忧民之重灾，不至於甚，故明之也。

[疏]“晦冥”至“有庙”。○释曰：《公羊》以为晦者为昼日而晦冥，震者雷也，谓有雷击夷伯之庙。此传亦云晦，冥也，震，雷也，则不得从《左氏》为月晦，与《公羊》同矣。《公羊》又以为夷伯者，季氏之信臣，故震其庙以戒之。今此传历言天子以下庙数，以为过制，故震之，与《公羊》异。《左氏》以为夷伯有隐慝，故天命霹雳之，亦与《穀梁》不同也。

[疏]“天子”至“为祖”。○释曰：郑据《礼记》说云：“夏五庙，则殷六庙，周七庙。”故《王制》云：“天子七庙，三昭三穆，与大祖之庙而七。”郑注云：“此周制。七者，大祖庙，及文武二祧，与亲庙四。大祖，谓后稷也。殷则六庙，契及汤，与二昭二穆也。夏则五庙，无大祖，禹与二昭二穆而已。”是其说也。《王制》又云：“诸侯五庙，二昭二穆与大祖而五。”郑云：“大祖，始封之君。王者之后，则不为始封之君庙也。”又云：“大夫三庙，一昭一穆与大祖之庙而三。”郑云：“大祖，别子始爵封者”，“虽非别子，始爵者亦然”。又云：“士一庙，庶人祭于寝。”郑云：“谓诸侯中士下士名曰官师者，上士则二庙。寝，適寝也。”是礼与传文合也。唯《祭法》云，“大夫三庙，曰考庙，曰王考庙，曰皇考庙”，与《王制》一昭一穆与大祖，其意少异者，郑答赵商：“《祭法》大夫三庙，是周之制；而《王制》大夫三庙，言与大祖而三，或当夏、殷法，不合於周礼也。”是解二者不同之意。《祭法》又云，“適士二庙，官师一庙”，而《王制》云“士一庙者，亦谓是中士下士者也；若是上士，亦当二庙。故郑注《王制》云“士一庙者，诸侯之中士下士名曰官师者也，上士则二庙”是也。中士下士，所以名为官师者，师，长也。言为一官之长也。《祭法》又云，“庶人无庙。”故《王制》亦云：“庶人祭寝。”是无庙也。庶士者，谓府史之属也。庶人者，谓平民也。以其贱，故无庙也。○“德厚”至“流卑”。○释曰：光犹远也，卑犹近也。天子德厚，故远及七庙，士之德薄，故近及二庙，因其贵贱有伦，故制为等级也。○“是以”制“本也”。○释曰：始，谓受封之君，所以贵之者由是。“德之本也”，言有大德，故受高位。高位由之而来，故始封之君，必为祖矣，祖，谓庙不毁也。

[疏]“夷狄相败，志也”。○释曰：夷狄相败，书文不具。今起祸乱之原，谨兵车之始，故传言此以明之。

[疏]注“获者，不与之辞”。○释曰：传有明例，注言之者，嫌晋侯失？与秦得获，故注显之，欲明亦不与秦获也。范《别例》云：“凡书获有七：谓莒挐一也，晋侯二也，华元三也，蔡公子湿四也，陈夏齧五也，齐国书六也，麟七也。”於晋侯著失民之咎，於蔡公子湿彰公子之病，华元表得？之辞，莒挐显公子之给，自馀虽不发，从省文可知也。

[疏]注“刘向”至“队落”。释曰：何休云：“石者，阴德之专者也。鹢者，鸟中之耿介者，皆有似宋襄公之行。宋襄欲行霸事，不纳公子目夷之谋，事事耿介自用，卒以五年见执。六年终败，如五石六鹢之数。天之与人，昭昭著明，甚可畏也。”贾逵云：“石，山岳之物。齐，大岳之胤。而五石陨宋，象齐桓卒而五公子作乱。宋将得诸侯而治五公子之乱，鹢退，不成之象，后六年，霸业退也。鹢，水鸟，阳中之阳，象君臣之象？也。”许慎《异义》载《穀梁》说云：“陨石於宋五，象宋公德劣国小，阴类也。而欲行霸道，是阴而欲阳行也。其陨，将拘执之象也，是宋公欲以诸侯行天子道也。”六鹢退者，郑？云：“六鹢俱飞，得诸侯之象也。其退，示其德行不进，以致败也。得诸侯，是阳行也。被执败，是阴行也。”是二说与刘向合耳。其何休、贾逵之言，并是《公羊》、《左氏》旧说，非《穀梁》意也。

[疏]“于宋”至“治也”。○释曰：散辞也者，对下聚辞也。为言此石散在宋四竟之内，故后言其数，以散辞言之。鹢则聚在宋都之上，故先言其数，以聚辞言之。又云耳治也者，谓陨石先以耳闻，故言先言陨。鹢退先以目见，故先言数。是各以闻见先后为次。○注“闻其磌然”。○释曰：范取《公羊》为说，彼传云“陨石记闻，闻其磌然，视之则石，察之则五”是也。磌字，《说文》、《玉篇》、《字林》等无其字，学士多读为砰。据《公羊》古本并为磌字，张揖读为磌，是石声之类，不知出何书也。

[疏]决不日而月也。○释曰：“传言此者，解经书“是月”之意，言鹢退不日而月，故云是月明与石陨异曰也。若然，案桓十二年“丙戌，公会郑伯盟于武父。丙戌，？侯晋卒”，若下事得蒙上日，何为彼经重举丙戌者？彼公盟必须书日，？侯不正前见，亦当书日，经以卫侯不正，而恐不得蒙上日，故书二日以明之。此石陨鹢退，是记异之事，恐蒙上日，故言是月以别之。知下事得蒙上日者，玃且之卒，得连日食之下；叔弓之卒，得与祭同，日是经举一日得苞两日之验也。

[疏]“大夫日卒正也”。○释曰：传发之者，益师明其有罪。此则显其得正，故两明之也。

[疏]“称公弟叔仲，贤也”。○释曰：传因季友之贤，发起其例也。叔？贤而称弟，季友不称弟称字，贤可知也。以兄先死，故不得称弟耳。“不言公子、公孙，疏之”者，谓仲遂、婴齐之等是也。又公孙兹发日卒之传者，以其名而不字，又非罪非贤，故重发之。仲遂非贤而称字者，彼既不字公子以疏之，唯宣公嘉之而称字，无嫌是贤故也。

[疏]“君子”至“其终”。○释曰：言此者，解为齐桓讳灭项之意。恶恶疾其始，谓君子憎恶恶人，则疾其初始，何者？欲使恶入不得终於恶，故就其初始，即贬疾之也。善善乐其终，谓君子善其善人，乐使终其行也。以乐终其行，故虽有恶，亦为讳之。或齐虽灭项，亦不言齐灭也。邵解二事，并与范异。君子恶恶疾其始者，君子憎恶人有恶事，唯疾其初始为恶不终身疾也，言有恶则疾之，无恶则止也。善善乐其终者，君子嘉善人，则欲终身善之，见人一度有善，则终身不忘，故为齐桓讳灭项也。

[疏]注“故谨而月之”。○释曰：侵伐书月唯施於内，今亦施之於外者，齐桓以安危所系，故书月以表之；宋襄欲继齐桓之业，故亦谨而月之。

[疏]“战不”至“宋也”。○释曰：《春秋》之例，战伐不并举，此上有伐文，今又言战，是违常例也。又伐人者为客，受伐者为主，此言及齐师，是亦违常例也。故传释之以为恶宋也。○注“何休”至“先后”。○释曰：何休《废疾》云，此言及为恶宋，则文十二年河曲之战不言及，为两善也。故知言及者，分别客主直与不直也。郑玄释之曰：“言及者，别异客主耳，不施直与不直也。”故引宣十二年夏，庄二十八年春以明之，“宣十二年，邲之战，楚直晋曲，经云：‘荀林父及楚子’；庄二十八年，卫直齐曲，而云：“卫人及齐’。明直者在事而已，不由称及也。《穀梁》邲战竟不论楚直晋曲，而郑云直在楚者，《公羊》意以为邲战是楚直，故据之难何休。

[疏]“善救齐也”。○释曰：楚与上文鲁师救齐并为善者，此善狄能忧中国。上文与鲁昔与齐仇雠，恐救之非善，故并发善救之例也。