卷四

[疏]注“春祭”至“违礼”。○释曰：所言四时祭名者，《周礼·大宗伯》及《尔雅》并有其事。荐尚韭卵之等，《礼记·王制》之文。何休云：“祠犹食也，犹继嗣也。春物始生，孝子思亲，继嗣而食之也。”礿者“麦始熟可礿也”。尝者“黍先熟，可得荐，故曰尝”。“烝，众也。所荐众多，芬芳备具，故曰烝。”郭璞等注《尔雅》，与何解四时祭名少异，但范之所引者，并与何氏同，故从何说。又云：“天子四祭四荐，诸侯三祭三荐，大夫士再祭再荐。天子诸侯卿大夫牲用太牢，天子元士诸侯卿大夫少牢，诸侯之士特豕。天子之牲角握，诸侯角尺，卿大夫索牛。”此记异闻耳，未知范意与之同否。定八年“冬，卫侯、郑伯盟于曲濮”，下即云“从祀先公”，是时而不月也。得礼例时，引定八年为证，失礼例日，不引其文者，凡烝合在夏之十月，故何休云“祭必於夏之孟月者，取其见新物之月”是也。今正月为之，违月隔年，故传曰：“春兴之，志不时也。”下文“夏，五月，丁丑，烝”，传曰：“志不敬也。”二烝并书曰以见非礼，此文即是非礼例日之证，故不复更引他文。其文二年“丁卯，大事于太庙”，亦是失礼书日也。正月烝，传云“不时”，五月烝，传云“不敬也”者，一失礼尚可，故以“不时”言之，再失礼重，故以“不敬”释之。又注云，言禘无违礼。案《明堂位》“季夏六月以禘礼祀周公於大庙”，僖公七月而禘，则是不时，而云“无违”者，周之七月，夏之五月，若值月前节却，则以四月相校不多，比之隔年再烝，失礼尚可，故曰“无违”也。文二年八月，则是夏之六月，而祫尝者，亦是失礼，故书日，表逆祀及失时也。宣八年六月有事于大庙，是得时而书日者，讥宣公卿死不废绎也。

[疏]注“家父”至“父字”。○释曰：何休云，中大夫，故不称伯仲。范意或然。

[疏]注“祭公”至“谁乎”。释曰：此注之意，言《左氏》天子不合亲，迎故引郑君之释，以明天子合亲迎也。然文王之逆大姒时为世子耳，得证天子之礼者，文王之为世子，而圣贤相配，宜为后王之法。故有“造舟为梁”，又入《大雅》，明天子之法；又且鲁不祭地，而云天地之主，是王者，亲逆之明文也。案《士昏礼》士衣爵弁，是助祭之服，则大夫以上及五等诸侯，冕而亲迎，亦当用助祭之服也。

[疏]注“据四”至“称使”。○释曰：此年“天王家父来聘”，五年“天王使任叔之子来聘”，范不据之，而远据四年宰渠伯纠者，彼宰是官，此公亦是官故也。或亦随便而言，无例矣。

[疏]“遂继事之辞也”。○释曰：依范氏《略例》，凡有十九“遂”事，传亦有释之者，亦有不释者，此是例之首。又天子大夫嫌与诸侯臣异，故发“继事之辞”。庄十九年公子结言“遂”。传云“以轻事遂乎国重”，“辟要盟也”。理在可知，故省文也。僖二十八年“诸侯遂围许”，会温已讫，中间有事，必恐不相继，故发传以明之。曹伯襄“遂会诸侯围许”，恐彼释而“遂”与常例异，故重发之。僖四年“遂伐楚”，恐华成异，故重发以同之。宣元年“楚子、郑人侵陈，遂侵宋”，嫌尊卑异，故亦发之。宣十八年归父“遂奔齐”，嫌出奔不得同於继事，故发之。襄十二年季孙宿“遂入郓”，嫌不受命，与常例不同，故发之。自馀不发者，并可知故也。

[疏]“为之”至“之也”。○释曰：刘夏逆王后，经不言归，则是鲁不关与婚事。而范氏《略例》云：“逆王后有二者，以书逆王后，皆由过鲁。若鲁主婚而过我，则言归。若不主婚而过我，则直言逆。”虽详略有异，俱是过鲁，故范以二例总之。

[疏]“言使非正也”。○释曰：季姬“使鄫子来朝”，复云“非正”者，嫌妇人所使与父命子异，故两见之。使世子朝言“非正”者，礼：诸侯世子誓於天子，摄其君则下其君一等，未誓则以皮帛继子男。此谓会同急趋王命者也。今曹伯或有疾朝，虽关朝鲁，未是急事，而使世子摄位来朝，故云非正也。《公羊》以为世子不合朝，惟《左氏》以为得行朝礼。

[疏]注“徐乾”至“明之”。○释曰：案范答薄氏之駮云，“曹伯亢诸侯之礼，使世子行朝，故於卒示讥，则传云正者，谓正治其罪”，则与徐解不同。而引其说者，以徐乾之说得通一家，故引之。范意仍与徐异。或以范意权答薄氏，故云讥曹伯，若正说仍与徐同。

[疏]“弗遇”至“辞也”。○释曰：遇者，志相得之名，故此弗遇，志不相得也。“弗，内辞也”者，其实鲁公弗被遇，托言卫侯不遇，故云：“弗，内辞也。”○注“倡会”至“杀耻”。○释曰：以经书“会”，故知倡会者卫。托言卫侯不遇，则若卫侯不蒙鲁公之接，故云“杀耻”也。

[疏]“来战”至“讳也”。○释曰：“内不言战”，又发传者，公败宋师，起例之始。此战没公，故重发例以明之也。“不言其人”者，谓不称公也。“不言及”者，谓不云及齐侯、卫侯、郑伯也。传与下十七年传文同，但观经立说，故二处有异耳。

[疏]注“不以”至“贬之”。○释曰：此据晋侯杀世子申生不言葬而发。

[疏]注“祭氏”至“下盟”。○释曰：知仲名者，以仲立恶黜正，无善可褒，故知仲名也。云“有罪者例时”者，庄十七年“春，齐人执郑詹”，经不书月，传曰：“以人执，与之辞也。”是执有罪书时之文也。言“无罪者月”者，成十六年“九月，晋人执季孙行父，舍之於苕丘”，彼虽为危，书月，亦是无罪之例也。今祭仲有罪，而经书月，故注解之，书月者，为下盟耳。案襄二十七年“秋，七月，辛巳，豹及诸侯之大夫盟於宋”，书日，下云“柔会宋公、陈侯、蔡叔，盟于折”，不日者，柔是大夫之未命者也，不得同正大夫。又下贵於士，故虽得书名，仍从卑者之盟不日之例也。

[疏]注“传例”至“无善”。○释曰：成十六年“曹伯归自京师”，传云：“归为善。”注云：“谓直言归而不言其国，即曹伯归自京师，不言于曹是。”“自来归次之”，注云：“若蔡季自陈归于蔡，卫侯郑自楚复归于卫是。”据彼传文，则归为善。今传曰“归，易辞”，故解之。言归有二意，善者谓之归，易者亦谓之归也。是称归有二，突恶而称归，是恶辞，非善也。

[疏]注“其名”至“称忽”。○释曰：郑忽先君巳葬而怪不称世子者，《穀梁》之意，先君虽葬，而嗣子未逾年，亦宜称子，即僖二十五年秋“葬卫”文公。冬，十有二月，癸亥，公会卫子、莒庆，盟于洮”是也。虽则逾年，先君未葬，亦不得成君，故下十二年“丙戌，卫侯晋卒”，十三年卫惠公称侯，而注云“卫宣未葬，而嗣子称侯以出，其失礼明矣”是也。计郑忽父虽葬讫，仍未逾年，於例宜合称子，但范以忽十五年归国，称世子复归，故於此决其去世子而但称忽也。称谓与常例违者，此年书名，表其失国，十五年称世子，明其反正，故与常例不同。

[疏]“柔者”至“者也”。○释曰：重发传者，隐不成为君，不爵大夫，故侠卒不氏。今桓成为君，而有不命大夫，嫌有罪则故明之。

[疏]“再称”至“义也”。○释曰：“决日”者，谓二事决宜书日，故经两举日文也。月则不然，纵有两事合月，但举一月以包之。其有蒙日明者，则亦不两举，故范答薄氏云：“玃且之卒，异於日食之下，可知日是也。”○注“明二”至“义同”。○释曰：纳入立皆篡。隐四年书“卫人立晋”，是不正前已见，故今书日。庄九年书“齐小白入於齐”，是其恶巳见，故僖十七年小白卒，书日，与此同也。

[疏]“非与”至“者也”。○释曰：麋信云：“此传解经书下日之意也。非，责鲁，言责鲁又与其所与伐者战也。谓还与郑战。然则责其还与郑战，于理是也。言解经下日之意，则非也。何者？十三年公会纪侯郑伯已巳云云战，彼亦下日，岂又是责鲁乎？”麋信之说非也。盖责与人同伐，反与之交战，是危之道，故经举战伐以责之。既责鲁，不显言与郑战者，讳不和也。

[疏]注“徐邈”至“见矣”。○释曰：宋称子在僖九年，陈称子在二十八年。“得失自见”者，彼二君称子是其得，今卫惠称侯是其失也。僖三十三年“晋人及姜戎败秦师于殽”，传云：“晋人者，晋子也。”不正其释殡，故贬之。此卫侯亦释殡，所以不贬者，晋为大国，不劳自战，无故释殡自战，故贬称人。今卫侯初立，须求好诸侯，今从齐、宋之命，未是大过，故讥而不贬。讥者，据经称侯，即是足见其恶。

[疏]“其言”至“之也”。○释曰：言“由内及之也”者，以文承纪、郑之下，恐非独内及，故特言之。又且下云“其曰战者，由外言之也”。是战从外称，及是内辞。欲分别二事，故内外两举。

[疏]“无冰”。○释曰：旧解传云“无冰时，燠也”，谓无冰书时，燠，暖也。时字上读为句。因即解成元年正月公即位，二月葬宣公，三月作丘甲，“无冰”在其中，不是为无冰书月可知也。此“正月，公会郑伯於曹”，下云“无冰”，则“正月”者，直为公会郑伯，不为无冰。何者？无冰一时之事，固当不得以月书也。徐邈亦然。今以为成元年传云“加之寒之辞也”，则无冰亦当蒙月也。传云“无冰，时燠也”者，谓今所以无冰者，正由时燠也。於字下读，理亦足通。○注“皆君不明去就，政治纪缓之所致。五行”至“罚常燠”。○释曰：徐邈云：“无冰者，常阳之异，此夫人淫泆，阴为阳行之所致也。”何休注《公羊》亦然。今范云“皆君不明去就，政治舒缓之所”，致则非独为夫人也。盖为桓公闇於去就，不达是非，外不能结好邻国，内不能防制夫人，又成乱助篡，贪赂废祀，以火攻人，反与伐战。此等皆是不能去就，政教舒缓，故又引《洪范五行传》曰：“视之不明，是谓不哲。”言人君愚暗，察视不明，是谓不昭哲也。其咎过在於舒缓，其天降谓罚，常在时燠也。

[疏]“诸侯”至“不日”。○释曰：重发不以属通例者，前“弟年来聘”，今“御来盟”，嫌不同，故重发之。此云“前定之盟不日”，则成十一年“己丑，及郤犨盟”，是后定可知也。

[疏]注“明皆实录”。○释曰：言孔子承阙文之疑，不止“夏，五”一事，故云“皆“也。

[疏]注“御廪”至“例日”。○释曰：御廪者，藏公所亲耕之物，御用於宗庙，故谓之御廪。《祭义》云：“古者天子为藉千亩，冕而朱纮，躬秉耒，诸侯为藉百亩，冕而青纮，躬秉耒，以事天地山川社稷先古。”是公所亲耕也。“内灾例日”者，成三年“甲子，新宫灾”，此云“壬申，御廪灾”是例日也。

[疏]注“以其微”。○释曰：旧解云：“灾是大事，尝亦不小，而云微者，周之八月，夏之六月，其六月之末，容得立秋之节祭，未足可书，比之灾则为微，当合举重，而今并书之者，是未易灾之馀可志，而已见其不敬，故兼志之。”如此解，则传云“御廪之灾不志”者，谓不当兼志之也。今以为微者，直谓御廪灾也，故徐邈云“不足志”是也。徐又云：“而尝可也，言可以尝。”“可”上属，与范注违，不得取之。

[疏]注“天子”至“曰盛”。释曰：《月令》天子於孟春之月，“乃择元辰，天子亲载耒耜，措之参保介之御间，帅三公九卿、诸侯、大夫躬耕帝藉。天子三推，公五推，卿诸侯九推”，是其文也。

[疏]注“王后”至“祀之”。○释曰：王后亲蚕，齐戒躬桑，《月令》文。夫人三缫，遂班三宫云云，《祭义》文。故彼云：“古者天子诸侯必有公桑蚕室，近川而为之，筑宫仞有三尺，棘墙而外闭之。及大昕之朝，君皮弁素积，卜三宫之夫人世妇之吉者，使入蚕于蚕室，奉种浴于川，桑于公桑，风戾以食之。”郑玄云：“大昕，季春朔日之朝也。诸侯夫人三宫，半王后也。又云：“及良日，夫人缫，三盆手，遂布于三宫夫人世妇之吉者，使缫，遂朱绿之，玄黄之，以为黼黻文章。服既成，君服以祀先王先公，敬之至也。”郑玄云“三盆手者，三淹也。凡缫，每淹，大总而手振之，以出绪也”是也。

[疏]注“礼有”至“道也”。○释曰《祭统》文。郑玄云：“《五经》者，吉、凶、宾、军、嘉也。莫重於祭，谓以吉礼为首也。《大宗伯职》曰，以吉礼事邦国之鬼神祗。”

[疏]注“甸甸”至“亲舂”。○释曰：传言“甸粟”，知是掌田之官也。礼：王后六宫，诸侯夫人三宫也。故知“三宫”是三夫人宫也。“宗庙之礼，君亲割，夫人亲舂”者，文十三年传文。未尝，必有兼甸之事焉。夫人亲舂，是兼甸之事。○兼甸如字，一本作旬，十日为旬，注亦然。

[疏]“兼甸之事焉”。○释曰：传“兼甸之事焉”者，纳粟者甸师，而夫人亲舂，是兼之也。

[疏]“求车”至“甚矣”。○释曰：求赙、求金并发传者，以所求不同，故各发之。不云“求赙，甚”，而云“求金，甚”者，丧事有赙，但求之非礼，金非丧所供，故以为甚。

[疏]“反正也”。○释曰：传“反正也”者，释其称世子也。

[疏]注“传例”至“曰入”。○释曰：庄九年传文。

[疏]注“栎郑”至“当受”。○释曰：案“齐小白入于齐”，传曰：“以恶曰入。”“卫侯朔入卫”，传曰：“入者，内弗受也。”盖旧为国君而入者，则是内不受，若“卫侯朔入于卫”，“郑伯突入于栎”是也。公子不正取国者，则是以恶，故曰入，若“许叔入于许”，“齐小白入于齐”是也。观范之注，其事必然，但旧无此解，不敢辄定。或当以恶入者，即内不当受，传文互举之，其实不异，理亦通耳。

[疏]注“蔡常”至“后至”。○释曰：桓五年“蔡人、卫人、陈人从王伐郑”，此春“公会宋公、蔡侯、卫侯于曹”，是蔡常在卫上，今在下，故知后至。

[疏]注“桓公”至“致之”释曰：公与诸侯此年为突伐郑，前年虽为忽讨突，疑而不用心，亦是其助，故云“再助”也。范答薄氏駮云：“明桓伐突非本心，故言再助是也。”范必知前年为忽伐郑，而此年为突伐郑者，以前年责其疑，若是伐嫡而疑，则不足可责，明是为忽讨突也。此年传云：“桓无会，其致何也？危之也。”若是助嫡，则不须云危，故知是助突讨忽也。

[疏]“朔之”至“往也”。○释曰：不云失地，而言恶者，以朔不奉王命，重於失地，故直云恶也。

[疏]注“公亲帅之”。○释曰：知非卿帅而言公者，《春秋》之义，唯为亲尊讳，不为卿讳。又传云“为内讳”，则是公可知。

[疏]葬蔡桓侯。○释曰：“何休云：“蔡季贤而桓侯不能用，故抑之。”杜预云：“疑谬误。”范以为臣子失礼称侯、既就其所称以示过。三传无文，各以意说。

[疏]注“既尽”至“食也”。○释曰：知二日者，以传云“食既朔”也。言食尽朔，是二日明矣。

[疏]注“据夫”至“于泺”。○释曰：决僖公十一年“公及夫人姜氏会齐侯于阳穀”是也。《公羊》以为此不言及，夫人外公也。《左氏》无正文。或当以公男女无别，故不言及，并与《穀梁》异。

[疏]“其地”至“上也”。○释曰：据隐闵不地，故决之也。其外诸侯之卒皆不言公，尊内，故举五等之上也。

[疏]“葬我”至“下也”。○释曰：公者，臣子之称也。我君者，接及举国上下之辞。

[疏]“不责”至“是也”。○释曰：不责其讨而讥其狩于郜者，齐鲁大小不敌，故恕而免之。公虽不能报，理当绝交，而与之同狩，故讥之也。

[疏]注“谥者”至“其君”。○释曰：以《左传》无骇卒，羽父请谥於隐公，是大夫谥诸侯赐之。诸侯既上有王者，故知天子赐之。《礼记》云：“天子称天以诔之。”又《公羊》说天子谥於南郊，在天子上者唯天耳，故知称天命以谥。

[疏]“知者”至“会矣”。○释曰：复发传者，隐公表会戎之危，此明桓公见杀之事，故重发之也。