卷十三

[疏]《鲁世家》：成公名黑肱，宣公之子。以周定王十七年即位。《谥法》：“安民立政曰成。”

[疏]“无冰”。○释曰：徐邈、何休并云：“此年无冰者，由季孙行父专政之所致也。”桓十四年亦无冰，范云“政治舒缓之所致”，必不得与二说同也。又尔时季氏不专政，亦无冰，明徐、何之言不可用。

[疏]“终时”至“辞也”。○释曰：终时无冰当志，谓终寒时无冰当志之也。此未终寒时，谓今建丑之月，是寒时未终，而言无冰何也？谓怪其书之意也。终无冰矣，谓过此时无冰，则终无冰也。加之寒之辞也，谓於此月书者，以此月是常寒之月，加甚之辞，故糜信、徐邈亦云：“十二月最是寒盛之时，故特於此月书之是也。”馀无冰不发，特於此月发之者，襄三十八年书春无冰，则是一时无冰，书时，则是终寒时，故不传。此在二月葬宣公之下，三月作丘甲之上，是未终时，故特发之。桓十四年无冰，在正月之下者，旧解正月自为公会郑伯，不为无冰也，或当月却而节前，则周之正月亦是常寒之月。○注“周二”至“冰也”。○释曰：天有四时，冬寒夏暑，是冬为常寒之月。於寒之中又加甚，谓建丑是夏之十二月，於寒之中又加甚於馀月，虽未终时，亦得於此月书之。

[疏]“三月，作兵甲”。○释曰：何休云：“月者，重录之。”徐邈云：“甲有伎巧，非凡民能作，而强使作之，故书月以讥之。”范虽无注，或书月亦是讥。《公羊》说作丘甲，亦与此传同，唯《左氏传》以为讥重敛。

[疏]“作，为也”。○释曰：后重发传者，文同事异，不可以一例该之故也。范《别例》云：“作例有六，直云作者三，云新作亦三也。云作三者，谓作丘甲，一也；作三军，二也；作僖公主，三也。云新作三者，谓新作南门，一也；新延厩，二也；新作雉门及两观，三也。言作者不必有新，言新则兼作也。”三者皆所以为讥，故传曰：“作，为也。”是有加其度也，言新有故是也。

[疏]“有士民”。○释曰：何休云：“德能居位曰士。”范云：“学习道艺者，是以为之四民若以居位则不得为之民故云：“学习道艺也。”

[疏]“夏臧”至“赤棘”。○释曰：盟不日者，何休云：“谋诘？之战不相负。所以不日者，执在三年，非此所得保也。”案隐元年昧之盟为七年伐邾尚犹去日，何为二年即执，反云非此所以保乎？盖谋为？战，归我汶阳之田，至八年渝前约，故略之也。

[疏]“秋王”至“贸戎”。○释曰：《左氏》以为戎败之；《公羊》与此亦同，为晋败之。今经不云晋败之者，欲见王者无敌故也。不书月者，何休云：“深正之，使若不战。”范虽不解，盖不言晋败及战，故亦略其日月。

[疏]“郤克眇”。○释曰：《左氏》以为跛；今云眇者，《公羊》无说，未知二传孰是。范明年注云“郤克跛”者，意从《左氏》故也。或以为误，跛当作眇。

[疏]注“胥闾，门名”。○释曰：即《周礼》二十五家也。

[疏]注“脱此六字”。释曰：季孙行父秃，是传辞上脱“季孙行父如齐”六字。

[疏]“癸酉季孙”至“败绩”。○释曰：徐邈云：“四大天不举重者，恶鲁猥遣四大夫用兵，亦以讥之也。”然则诸国用兵，亦应猥遣，何以不具书之，盖是用兵重事，故详内也。

[疏]“其日”至“悉也”。释曰：案传例：“疑战不日，不疑战则例书日。”此传云日其战日其悉也者，岂使诈战，则鲁虽四大夫战，亦不得书，但传以此战不许，书事宜详，故因经书日，并见此意也。

[疏]“曹无大夫”。○释曰：复发传者，前为崇羁，今为战，故重发之。《公羊》以为“公子手何以书？忧内也”，杜解《左氏》以为“备於礼”，并非《穀梁》意

[疏]“爰娄”至“十里”。○释曰：爰娄去齐五十里，今在师之外，明晋师巳逼到其国。师，谓晋师也。齐为晋所败，兵临城下，然则败军之将，不可以语勇；惊弦之鸟，不可以应弓。所以更能五战者，齐是大国，邑竟，既宽，收拾馀烬，足当诸国之师，故请以五也。

[疏]“楚无”至“亢也”。○释曰：楚无大夫，重发之者，屈完当齐桓，名氏始见，非正例也。椒与宜申二者不见名氏，非大夫之例。今称公子，是贵於同大夫之文，故重发之。婴齐之亢，又重发者，高傒则没公存氏，处父无氏称名，婴齐则前骄后让，三者皆异，故各发之。

[疏]注“齐在”至“所黜”。释曰：知时王黜者，以秦、宋、陈、卫以下皆称人。称人则非卿，以其诸侯之大夫俱是微者，必不能自有升降，故知时王所黜。齐以傲敌之敌，师败於？，兵临城下，微弱之极，天子因其势，故退之郑下，此乃一时之宜，非是常例也。知诸侯之大夫是微人者，传直怪婴齐称人，不论诸侯大夫，明知并是微者，

[疏]“会与”至“事也”。○释曰：同月，则地会，不地盟者，僖二十八年践士之盟，襄十六年溴梁之盟是也。不同月，则地会、地盟者，昭十三年平丘之盟，定四年鼬之盟是也。

[疏]注“宋卫”至“讥之”。○释曰：范意虽葬未逾年亦不得成君，虽逾年而未葬亦不得成君，故云宋卫未葬，书公侯以讥之。逾年未葬不得成君，此注是也。虽葬未逾年不得成君，即四年“郑伯伐许”注云“丧未逾年，自同於正君，亦讥之”是也。

[疏]“甲子，新宫灾”。○释曰：何休云：“此象宣公篡位，当诛绝，不宜列之昭穆。成公结怨强齐，不得久承宗庙之象也。”范以天灾难知，非人所及，故不言之

[疏]注“迫近”至“称谥”。○释曰：范不据丹桓宫者，传云迫近不敢称谥，言近则宜对远，故据桓、僖言之。其用桓宫，以庄公娶父之雠女，故特言桓宫，以讥庄之不子也。

[疏]“其辞”至“讥矣”。○释曰：不称谥，明其恭。三日哭，者其哀。是成公为无讥矣。

[疏]“叔孙”至“围棘”。○释曰：《公羊》、《左氏》皆以棘为汶阳之田邑，此传无说，事或然也。

[疏]“其日”至“与之也”。○释曰：案传例：“前定之盟不日，后定之盟则日。”此云公也者，其实盟虽公在位，但为前定则不日，后定则日，此其日，公故也，则后定亦可知矣。但以上文聘既接公，下文及则公文未显，嫌不得再烦尊者，恐盟时无公，故传云公以释之。传又云不言及者，则宣七年“卫孙良夫来盟”是也。不言其人者，解此文不书内之名氏是也。又云不言求两欲之也者，言求当直言求盟，如孙良夫是也。不言求者，此云来聘，又云及盟是也。何者？来聘是他求；言及，我欲也。是两国同欲之文，非独求之称，故云不言求，两欲之也。若然，上文云来聘而求盟者，解二人本意来聘，只为求盟，为下不言求张本也。

[疏]注“郑从”至“狄之”。○释曰：知伐卫之丧，又叛诸侯之盟，故狄之者，昭十二年“晋伐鲜虞”，传曰“不正其与夷狄交伐中国，故狄称之也”。定四年传云，吴不称子，“反其狄道也”。郑、卫同姓，不有吊临之恩而伐其丧，其为恶行，莫斯之甚，而亦直举国称之，明为夷狄之行也。叛诸侯之盟者，旧解以为上文背晋，为诸侯所伐是也。又其言伐丧者，前年卫侯速卒，楚师、郑师侵卫是也。不於伐丧贬者，其罪不积，不足以成恶。郑既伐丧背盟，一年之中，再加兵於许，故於此夷狄之。

[疏]注“丧未”至“讥之”。○释曰：传於宋襄起丧称之例，则诸侯亦同之可知，故上下经文，宋、卫、陈皆有子称，郑是伯爵，与侯同於七命，明在丧之称，或亦与侯同也。《左氏》之例，唯云公侯曰子，伯则不入於例，与此异也。

[疏]“妇人”至“来归”。○释曰：范氏云：“出女例凡三，齐人来归子叔姬，一也。郯伯姬来归，二也。此杞叔姬来归，三也。”又别引文十八年“夫人姜氏归於齐”为例者，出既是同，但内外为异，故并引之也。子叔姬淫而得罪，为齐所逐，故言齐人来归。今杞叔姬文既与之异，故并发传举其上下，郯伯姬亦足以相包，故不更发之。

[疏]注“梁山”至“望也”。○释曰：《诗》云：“奕奕梁山。”是韩国之镇。霍阳，韩、魏、晋之地，故云晋之望也。

[疏]注“素衣”至“哀穷”。释曰：礼云素缟者，郑玄云：“黑经白纬谓之缟，缟冠素纯，以纯丧冠，故谓之素缟。是祥祭之冠也。”今注云素衣缟冠，与郑异也。

[疏]注“谓无继嗣”。○释曰：旧说云，伯尊，晋之贤大夫。辇人，晋之隐士。今一遇吐诚，理难再得。伯尊不能荐之於晋侯，以救朝廷之急，反窃其语而晦其人，蔽贤罪深，故被戮绝嗣。子夏虽匿圣人之论，能播教於西河，令黑水之人钦其风，蒲阪之间爱其道，其罪先轻，故直丧明而巳。然此之立说，恐非其理，何者？天道冥昧，非人所知，大圣立言，意在轨世，则伯尊之戮，未必由蔽贤人之言；卜商丧明，岂关匿圣人之论？徒争罪之轻重，妄说受罪浅深，据理言之，恐非圣贤之旨。何休以为梁山崩，壅河三日不流，象诸侯失势，王道绝，故自是之后六十年之中，弑君十四，亡国三十二。案此传说辇者之言，竟不论天子诸侯丧亡之事，则何休之言，未必通於此也。

[疏]“春王”至“自会”。○释曰：何休云：“月者，鲁使大夫获齐侯，今亲相见，危之，故书月也。”传例致月则危，此书月必是危，但不知同何说以否，或当时有危，传不言之，故范亦不解。或亦为此年公远会，始至，立武宫，取鄟，皆是危事，故致会书月也。

[疏]“立武宫”。○释曰：《礼记》称“世室”，此传云不宜立者，《礼记》，周未之书，以其庙不毁，故谓之世室；此以武公之庙毁来巳久，今复立之，故云不宜立。范义与此违也。何休解《公羊》以为臧孙许伐齐有功，故立武宫，《左氏》以为季文子以？之功立武宫，据人虽别，同是伐齐。《穀梁》之意，亦以胜齐立武宫也。

[疏]“取鄟”。○释曰：隐十年，“郑伯伐取之”，直注云：“凡书取国，皆灭也，变灭言取，明其易。”今不言灭鄟，是明鲁取之易也。又恶鄟不备也。凡书取之例，以内外皆有。外书取者，即徐人取舒是也。内书取者，即取鄟是也。其内被取邑亦为取，齐侯取郓是也。《公羊》以为鄟是邾之邑，与《穀梁》异。

[疏]“郑伯费卒”。○释曰：案《世本》及《左氏》，郑伯费是郑悼公。不书葬者，何休云：“楚伐郑丧，诸侯不能救，晋栾书又侵之，故去葬，使若非伐丧者，为中国讳也，在隐三年注。鲁不往会，则经亦不书，则悼公不书葬者，鲁不会也。”

[疏]注“不言”至“可知”。○释曰：。下传称免牲，不曰不郊，免牛亦然。此言免牛，则嫌似不郊，故云不言免牛者，以方改卜郊，未可知也。

[疏]“不言”至“辞也”。○释曰：宣三年“郊牛之口伤”，彼言之是缓辞，亦不云日，此传云“不言日，急辞也”者，案宣三年传言之，是牛自伤之缓，此言其是鼠食牛之缓。二者立文虽异，俱是缓辞，则辞间容日，亦是缓辞。传云“不言日，急辞也”，此巳发例，则定十五年、哀元年之类，不言日者，并是急辞也。缓辞不言日者，言之既是缓辞可知。故不须更书日以见缓也。

[疏]“郊牛”至“尽也”。○释曰：展，省察也。言日日皆省察牛之角，而则知伤，是省察之道尽矣。展道虽尽，不能防灾御患，致使牛伤，是其所以备灾之道不尽，是故不言日以责有司也。牛角云者，《诗》称“兕<角厷>其”，又曰“有其角”是也。

[疏]“其缓”至“过也”。○释曰：解经上文云鼷鼠食郊牛角，不言其，此文云又食其角，乃变言其，故释之云“其，缓辞也”。曰亡乎人矣，亡，无也。至此郊牛复食，乃知国无贤君，非人所不能也。谓国无贤君之故，为上天之所灾，非人力所能禁，所以免有司之过也。谓经言“其”者，所以放有司也。

[疏]“乃者”至“亦然”。○释曰：重发传者，此再食乃免牛，嫌与他例别，故重发之。○注“盖为”至“起尔”。○释曰：僖三十二年“夏，四月，四卜郊，不从，乃免牲，犹三望”。彼不云不郊，此既云免牛，又云不郊者，彼免牲与三望同时，故略去不郊之文；此春免牛，夏乃三望，故备言之。

[疏]“雩不”至“雩也”。○释曰：“传例云：“月雩，正也。时雩，非正也。”非正者，其时未穷，人力未尽，毛泽已竭，不雩则不及事，故月以明之，则经书秋八月雩、九月雩是也。既过此节，秋不书旱，则冬无为雩也，故郑《释废疾》去冬及春夏。案《春秋说考异邮》，三时唯有祷礼，无雩祭之事，唯四月龙星见，始有常雩耳，故因载其祷请山川辞云：“方今天旱，野无生稼，寡人当死，百姓何依。不敢烦民请命，原抚万民，以身塞无状。”是郑意亦以不须雩，唯有祷请而巳。

[疏]注“晋为”至“之田”。○释曰：《公羊》以为齐侯败案之后，七年不饮酒，不食肉，晋侯高其德，遂反其所取侵地。此虽无传，齐顷是中平之主，安能以一败之后，七年不饮酒食肉乎？故以为晋为盟主，齐还事晋，故使鲁还二年齐所反之田。杜预解《左氏》，其意亦然。

[疏]“于齐，缓辞也”。○释曰：僖二十八年，“晋人执卫侯，归之于京师”，传以言“之”为“缓辞也”。今言“归之于齐”为缓辞者，之，缓辞，自是常例：“於齐”之理未明，故特释之，辞虽不同，亦是缓也。此以缓辞言之者，讳不使制命於我也。

[疏]注“婚礼”至“其事”。○释曰：《公羊》以为婚礼不称主人，宋公无主婚者，辞穷自命之，故公孙寿来纳币称使；纪侯有母，履緰受纪侯之母命，妇人之命不通，故不称使。案隐二年传云：“其不言使，何也？逆之道微，无足道焉尔。”据彼传文以“逆者微，无足道焉尔”，故不言使，则与《公羊》异。观此注意，云宋公无主婚者，自命之，故称使，明为母命之，则不称使，似与《公羊》同。而与传违者，范以纪侯之与宋公皆是无母，宜并称主人；但纳币是卿之事，故称宋公使也，逆女是君之事，使大夫非正，故履緰不称使。今此注云婚礼不称主人，亦据诸侯母在者言之。又且履緰不称使，大率言之，亦是不称主人之事，故注言之耳。纳币不书，其经之所书者三：庄公以非礼书，一也；公子遂以丧录，二也”此为贤伯姬，三也。范知为贤伯姬者，《公羊传》云：“纳币不书，此何以书？录伯姬也。”是为贤而录也。

[疏]“曰见一称也”。○释曰：王既是四大之重，宜表异号，莫若系天，以众人卑故，称母子，贵者取贵称，故谓之天子。入《春秋》以来，唯取仁义之称，未表系天子之尊，故曰更见一称也。《公羊传》云：“其称天子何？元年春王正月，正也。”其馀皆通矣。何休云：“德合於元者称皇，德合於天者称帝，仁义合者称王。”又云：“王者，取天下归往也。天子者，爵称也。圣人受命，皆天所生，故谓之天子。或言王，或言天子，皆相通也。”唯贾逵云：“畿内称王，诸夏称天王，夷狄称天子。”其理非也。

[疏]“卫人来媵”。○释曰：《公羊》以为媵不合书，其书者，贤伯姬也。《左氏》虽无其说，盖以来至於鲁，然后与嫡行，故书之。此传之意，以伯姬为灾而死，闵之，故书其事。是言三传意小异也。

[疏]注“江熙”至“其所”。○释曰：江熙以不得其所，为共公失德，文无所据。范引之者，传异闻也。