卷六

[疏]传“辟要盟也”。○释曰：文十六年：“季孙行父会齐侯于阳穀，齐侯弗及盟。”此若齐、宋不许，亦当云“弗及盟”，而云“辟要盟也”者，彼以行父失辞，又无媵事，故云“弗及盟”，此有媵事，若齐、宋不许，则直书媵事而已，故云“辟要盟也”。

[疏]注“但为”至“主名”。○释曰：“假录媵事”者，媵是小事，不合书经。今既书之，故云假，非谓无媵事也。“不处其主名”者，谓不言陈侯夫人，而云“陈人之妇”，是不处其主名也。

[疏]传“数渝，恶之也”。○释曰：数，疾也。谓秋共盟，冬而见伐，变盟之疾，故不书日以恶之也。或以为“数渝”，为今冬伐我西鄙，明年齐又伐我，故云数，理亦通也。

[疏]传“不逾竟”。○释曰：重发传者，嫌此適异国恐别，故发传以同之。

[疏]传“不逾竟”。○释曰：重发传者，比再如莒，失礼之甚，故详之。

[疏]传“其志，以甚也”。○释曰：范例云：“灾有十二，内则书日，外则书时，国曰灾，邑曰火。”内则书日，新宫、御廪之类是也。其外则时者，则“宋大水”、“齐大灾”之等是也。昭十八年不书时，以四国同日故也。其外灾志者，皆发传、故十一年“宋大水”，传曰“王者之后也”。襄九年“宋灾”，嫌火与水异，传曰“故宋也”，宣十六年“成周宣榭灾”，传曰“以乐器所藏，目之也”，此书“齐大灾”，传曰“其志，以甚也”，昭十八年“宋、卫、陈、郑灾”，传曰“其志，以同日也”，其九年“陈火”，传曰“闵陈而存之也”是也。

[疏]传“妇人弗目也”。○释曰：隐二年“夫人子氏薨”，著不地之例，此复发传者，嫌有罪去地，故发之也。不曰“夫人”而言“妇人”者，以文姜失夫人之道，故经书“薨”，传以“妇人”言之。或是经无变文，盖传通言之，无异意也。○注“弗目其罪”。○释曰：江氵熙云：“不目其罪者，谓称夫人薨，与常例不异是也。”弗目，谓不题目文姜薨所也，一曰弗目其罪。

[疏]注“《易》称”云云。○释曰：肆，失也。眚，灾也。言“肆大眚”者，谓放失大罪恶。灾犹罪恶也。言放失大罪恶，明小恶亦赦之也。“《易》称‘赦过宥罪’者，《解卦》辞也。《象》曰：“雷雨作，解，君子以赦过宥罪。”解卦坎下震上，震为雷，坎为雨，雷动雨下，而万物解散，故君子以此卦象而永赦罪人。“《书》称‘眚灾肆赦’”，《舜典》文。孔安国云：“眚，过；灾，害；肆，缓也。过而有害，当缓赦之。”此传云“肆，失也”，则亦缓之类，以经称“肆大眚”，故以眚为灾也。《尚书》“眚灾”连文，故孔氏以眚为过，其大意亦不异也。○注“荡涤众故”。○释曰：传“为嫌天子之葬也”者，二事相须，注以“肆大眚”不可特为夫人，故云“荡涤众故”。传意原鲁所以肆大眚者，为嫌天子之葬也，故注与传两言之。

[疏]“夏，五月”。○释曰：何休云：“讥庄公娶仇女，不可以事先祖，犹五月不宜以首时。”杜预云：“庄公独称‘夏，五月’者，疑谬误也。”范以二者皆无凭，故云“宁所未详”也。

[疏]注“书日”至“书公”。○释曰：微者盟，例不日，“及宋人盟于宿”是也。此既书日，明公在可知。知非卿者，若卿则与高傒敌，何以直言及，故知非卿也。“公及莒人盟于包来”，言公者，彼称人，是举国之辞，故可以言公。此若云“公及高傒”，则高傒得敌公，故不言公也。“公会楚公子婴齐”，不没公者，彼以前骄伉，后服罪，故不去公，以见别意也。

[疏]传“有纳徵”。○释曰“此传释诸侯不云“纳币”，而云“纳徵”者，以《士婚礼》有“纳徵”之文，欲明用币虽异而礼同也。

[疏]传“四者备”。○释曰：《士婚礼》，“下达”之后，有纳采、问名、纳吉、纳徵、请期、亲迎六礼。此传不云纳吉者，直举四者，足以讥公，故略纳吉不言之。或以为诸侯与士礼异者，非也。

[疏]传“纳币，非礼也”。○释曰：纳币非礼，是讥丧娶。而注云“传无讥文”者，传上云“公之亲纳币，非礼”，不云丧娶之事，故云“无讥文”也。然宣元年贬夫人去氏，此则全无讥者，彼以“夫人不能以礼自固，故与有贬”，仍未是贬公之事，故彼注云“不讥丧娶者，不待贬绝而罪恶自见”是也。故讥之。公母丧，未再期而图婚，传无讥文，但讥亲纳币者，丧婚不待贬绝而罪恶见。○见，贤遍反。

[疏]“公至自齐”。○释曰：二十七年传云“桓会不致”，此与下文“观社”皆书“公至自齐”者，《公羊传》云，桓会不致，此“何以致？危之也”。徐邈亦云：“不以礼行，故致以见危。”范此虽无注，下云：“公怠弃国政，比行犯礼，忧危甚矣。”则亦以二者为忧危致之也。若然，定八年传称“致月，危致也”，下传云“致月，有惧焉尔”，此若致以见危，所以不月者，以二者皆非礼而行，不假书月，危惧可知，传以危而不月，嫌与例乘，故发传详之。或以为二者皆非礼之行，与好会异，故致之，非是见危，理亦通也。

[疏]“祭叔来聘”。○释曰：范云：“祭叔，天子寰内诸侯。叔，名。”则范意将此祭叔与隐元年祭伯同是畿内诸侯。而此云“来聘”，彼传责其不称朝者，祭伯者，祭国伯爵也，寰内诸侯，时不为王之卿大夫，欲外交邻好，而来通鲁，以其无王命，故不得言聘；不仕王朝，故得责其不称朝也。今祭叔见是天子大夫，而恣意任情，欲外接诸侯，虽请王命，非王本心，故不称使，见其擅命。言聘，表其请王，犹《左氏》公子翚强请，故得书经而去其族也。案隐元年注云，祭伯“畿内大夫有采地”者，既有采地，则似祭伯亦仕王朝者，以祭伯本为入仕王朝，故畿内授地。今虽不仕，亦得以大夫言之。或以为祭叔亦无王命，以是天子大夫假王命而来，鲁受其聘，故得书聘；以本非王命，故不称使也；祭伯虽是天子卿大夫，欲同诸侯之例而来朝鲁，以不奉王命，故不得称聘；寰内诸侯，不合外交，故亦不得云朝，是亦得通一家也。徐邈云“祭叔为祭公使”，则徐意以祭叔为祭之夫夫也。范以叔为名，似同徐说。但旧解不然，故今亦同之。

[疏]传“非常曰观”。○释曰：复发传者，嫌观鱼、观社异，故发之也。《春秋》之例，常事不书，视朔既书，而范云常事，谓视朔者，视朔之礼，实是常事，但公废之，即为非常，故书之。

[疏]传“善累”云云。○释曰：不言楚人而云“荆人”者，传称“州不若国”，楚既新进，若称国系人，嫌其大褒，故直举州称人言聘以进之。

[疏]传“内为志焉尔”。○释曰：重发传者，公为淫如齐，嫌异於常，故重发之。遇者，志相得也。

[疏]“萧叔朝公”。○释曰：书名者，附庸常例。仪父称字，传言“贵之”。此传直云“微国”，不言贵之，则“叔”名也。重发传者，嫌名字异故也。

[疏]注“黝垩，黑色”。○释曰：徐邈云：“黝，黑柱也。垩，白壁也。”谓白壁而黑柱。今范同以黝垩为黑色者，以此传为丹楹而发，何得有壁事而在其间？故同为黑色也。

[疏]注“桓盟”至“著之”。○释曰：《公羊传》云：“桓盟不日，此何以日？危之也。”今范知喜得霸主与盟故详而日之者，传虽有桓盟不日信之文亦有不日数渝恶之事又葵？以极美齐桓而书日故知此间书日，喜霸者与盟也。此时齐桓威德既盛，与公结盟，实有弘济之功，何得为有危事？故范以臣子所庆，文亦宜详也。

[疏]注“又非正也”。○释曰：娶仇女、刻桷两事俱非，故曰“又”也。或以为“又”者，并谓崇饰夫人理亦通也。所以不直言非礼，云“又非正”者，见庄有二种之恶，故“非礼”、“非正”，两举之也。

[疏]注“不言新宫”。○释曰：新宫，桓公之宫。以是祢宫，不忍斥之，故谓之新宫。合恶庄公不子，故斥言桓宫，以见非正也。

[疏]传“亲迎”至“不志”。○释曰：文四年传云：“其不言公，何也？非成礼於齐也。”似不成礼於齐，即合志，而此云常事不志者，彼亦是非礼而书，就书之中更自别见。言逆妇既书於经，所以不云公者，为成礼於齐，故变文与庄公异也。

[疏]传“入者，内弗受也”。释曰：重发传者，嫌夫人与他例异故也。

[疏]“觌用币”。释曰：旧解不言见而言觌，觌者私事，大夫公然行之，故言觌以明其私也。见者，正也，故会于沙随，云“不见公”传曰：“可以见公而不见，讥在诸侯也。”是觌与见别也。今以为不然者，三传之文，并不云觌、见事别，何得言私为觌，正为见乎？恐别有案据，遂存之，以示疑耳。

[疏]传“大夫不见夫人”。○释曰：既云“不见夫人”，又说“男子之贽”者，更释用币非礼之意也。言男子之贽，羔雁之等，妇人之贽，枣栗之类，欲见俱不得用币。

[疏]“曹羁出奔陈”。○释曰：《公羊》以为曹羁是曹大夫，三谏不从而去之也。杜预注《左传》，以为羁是曹之世子，此处虽无传，案下二十六年传意则与《公羊》同也。

[疏]“赤归于曹，郭公”。○释曰：薄氏驳云：“赤若是诸侯，不能治国，舍而归曹，应谓之奔，何以诡例言归乎？”徐乾又云：“不言郭公，疑是鲁之微者，若是微者，则例所不书，何得以微者为譬？”二事俱滞，而范从之者，凡诸侯出奔其国者，或为人所灭，或受制强臣，迫逐苟免，然后书出。今郭公在国，不被迫逐，往曹事等如归，故以易辞言之，不得云出奔也。凡内大夫未得命者，例但书名。若使赤直名而无所系，别文同侠等，故又云郭公也。徐乾之说理通，故范引而从之。

[疏]传“天子之命大夫也”。○释曰：言“命大夫”，即是单伯之等，故知叔是字。祭仲传无文释，故知仲是名也。

[疏]“鼓用”至“阳也”。○释曰：案范三十年注云：“救日用牲。既失之矣，非正阳之月，而又伐鼓，亦非礼。”今伐鼓於建巳之月，故曰“礼也”。用牲非常，故云“非礼也”。五麾者，糜信云：“各以方色之旌置之五处也。”五兵者，徐邈云：“矛在东，戟在南，钺在西，楯在北，弓矢在中央。”糜信与范数五兵与之同，是相传说也。五鼓者，糜信、徐邈并云：“东方青鼓，南方赤鼓，西方白鼓，北方黑鼓，中央黄鼓。”案五兵，兵有五种，未审五鼓是一鼓有五色，为当五种之鼓也。何者？《周礼》有六鼓，雷鼓、灵鼓、路鼓、鼖鼓、鼛鼓、晋鼓之等。若以为五种之鼓，则不知六鼓之内，竟去何鼓。若以为一种之鼓，则不知六鼓之内，竟取何鼓。又《周礼》云，“雷鼓鼓神祀”，则似救日之鼓用雷鼓，但此用之於社。《周礼》又云，“灵鼓鼓社稷祭”，则又似救日食之鼓用灵鼓。进退有疑，不敢是正，故直述之而已。检糜、徐两家之说，则以五鼓者，非六鼓之类，别用方色鼓而已。诸侯三者，则云降杀以两去黑黄二色。是非六鼓之类也。下云“大夫击门，士击柝”，则此陈五鼓，亦击之也。但击之时，陈列於社之茔域，因五兵五麾是陈，故亦以陈言之，非谓直陈而不击也。

[疏]传逆之道微。○释曰：“重发传者，纪伯姬释不称使之微，此解不言逆之微，故别发传。

[疏]传“高下”云云。○释曰：重发之者，此有用牲之失，嫌异常水，故更发之。“既戒鼓骇众”者，谓既警戒击鼓，而骇动众人，则用牲可以已矣。知不合用牲者，用者不宜用，故知不合也。又云“救日以鼓兵”者，谓伐鼓以责阴，陈兵示御侮。救水以鼓众”者，谓击鼓聚众也。皆所以发阳也。

[疏]传“为曹羁崇也”。释曰：薄氏驳曰：“曹羁出奔，经无归处，曹自杀大夫，何以知是羁也？”又云：“术之名，为晋贬秦，然楚亦敌晋，何以不略而贬之？文此注虽多，未足通崇之义，徒引证据，何益於此哉！范答之曰：“羁，曹之贤大夫也。曹伯不用其言，乃使出奔他国，终於受戮，故君子愍之。书杀其大夫，即是崇贤抑不肖之义也。案大夫出奔，或书出，不书入，秦后子是也；或书入，不书出，蔡季是也。史有阙漏，○非是一般，何得以无归之文，则怪其非羁也？秦以交疏之故而略其臣，楚与诸夏会同，所以不略也。”是范氏论崇曹羁之事也。曹羁三谏不从者，是《公羊》之说也。○注“徐邈”至“为义”。○释曰：“莒庆、莒挐、邾庶其，邾快皆特以事书”者，谓莒庆来逆女，莒挐为鲁所获，庶其、邾快来奔於鲁，故书以著罪，是皆以事书之，非能贵也。秦称师者，僖二十八年城濮之战是也。亦既称师，明当有大夫，而秦术无氏，故知《春秋》所略也。又云“吴札不书氏，以成尊於上”者，襄二十九年传文，谓进吴称子许夷狄者，不壹而足，不可复进其臣，不书季札之氏，所以成尊於上也。“叔孙豹不书氏，以著其恭”者，襄二十七年传文。彼传以溴梁之会，诸侯在而不曰诸侯大夫，大夫不臣也。意赵武耻之。豹云者，恭也。是其恭，故不书氏以见意也。

[疏]传“同者”云云。○释曰：同尊周也。复发传者，前同盟于幽，诸侯尚有疑者，今外内同心，推桓为伯，得专征伐之任，成九合之功，故传详其事也。

[疏]传“信其信，仁其仁”。○释曰：谓诸侯信齐桓之信，仁齐桓之仁。下文“未尝有歃血之盟”，是其信也。“未尝有大战”，是其仁也。

[疏]传“衣裳”至“民也”。○释曰：“衣裳之会十有一者”，谓从北杏至葵丘也。《论语》称“九合诸侯”者，贯与阳穀二会，管仲不欲，故去之，自外唯九合也。兵车之会四者，洮、咸、牡丘、淮也。不数侵蔡伐楚者，以二者征伐，非会故也。郑玄《释废疾》云：“自柯之明年，葵丘以前，去贯与阳穀，固已九合矣。”则郑意不数北杏，自外与范注同也。不数北杏，所以得九合诸侯者，先师所说不同。或云“去贯与阳穀”，与，犹数也，言数阳穀，故得为九也。或云葵丘会盟异时，故分为二。或取公子结与齐桓、宋公盟为九。故先师刘炫难之云：“贯与阳穀，并非管仲之功，何得去贯而数阳穀也？若以葵丘之盟，盟会异时而数为二，则首戴之会，亦可为二也。离会不数，鄄盟去公子结，则唯有齐、宋二国之会，安得数之？”二三之说，并无凭据，故刘氏数洮会为九。以数洮会为九，兵车之会，又少其一，故刘以传误解之，当云兵车之会三。案洮会下亦无云兵车之会，则传文不应两处皆误，是亦可疑也。

[疏]注“外大夫”云云。○释曰：葬亦不书，止云“例不书卒”者，以内大夫书卒，尚不书葬，况外大夫卒亦不书，明不合书葬，故云“外大夫例不书卒”，欲见必不得书葬之意也。

[疏]传“讳出奔也”。○释曰：范知“辟内难而出”者，《公羊传》以夫人哀姜淫於二叔，此上传亦云子般卒，而公子庆父出奔，则庆父之衅，季子素知，季子出则殊其文，入则贵之，称季子，明其无罪，故知辟难也。

[疏]传“於伐”云云。○释曰：“於伐与战，安战也”，谓於伐卫之时，国都相与交战，问在何处战也。“战卫”谓在卫国之都也。知国都者，若在他所，则应云地。今不书地，故知卫都耳。犹桓十三年战于龙门，为近不地，相似也。

[疏]传“其称人以败，何也”。○释曰：据桓十二年战称人，败称师，故发违例之问也。

[疏]“荆，州举之也”。释曰：前书荆人来聘，聘是善事，故进之。今伐中国，不足可褒，故州举之也。

[疏]传“虞之，非正也”。○释曰：成十八年“筑鹿囿”，此筑邑并云“虞之，非正也”者，彼直筑囿以虞之，此筑邑置官司以虞之，囿邑既殊，俱是虞之非正，故再起传例。○注“虞典”至“例时”。○释曰：《周礼》泽虞掌田猎之事，《左传》“皮冠以招虞人”，是虞人，典禽兽之官也。知“筑不志，凡志皆讥也”者，三十一年“筑台于秦”，传曰：“君子危之，故谨而志之也。”知志则讥也。此年与三十一年“春，筑台于郎”，“秋，筑台于秦”，皆不书月，是例时。

[疏]传“大者，有顾之辞也”。○释曰：经言“大无麦、禾”者，谓一灾不书，待冬无禾，然后并录无麦，故经称大，而传云“有顾之辞”也。顾犹待也。徐邈云：“至冬无禾，於是顾录无麦。”其意亦谓待无禾，然后顾录无麦，故云大是也。庄七年“秋，大水”，“无麦、苗”，此经不言大水者，彼传云：“麦、苗，同时也。”是麦与黍稷之苗，同时为水而死，故系大水言之。此至冬始书“大无麦、禾”，则禾之死，未必由大水，故不系之。徐邈云：“不言水旱者，麦禾自死，不由水旱是也。”或以为言无禾，则大水可知，故省文。若然，七年何以不省文？而言大水，不言饥者，旧解以为下传云不书如，为内讳，则此不古饥是讳也。或当虽无麦、禾，得臧孙之告籴，不至饥也。○於无禾及无麦也。一灾不书，於冬无禾，而后顾录无麦，故言大，明不收甚。

[疏]注“宣十五年注详矣”。释曰：彼传云“古者什一”，注云“一夫一妇佃田百亩，又受田十亩，以为公田，公田在内，私田在外，此一夫一妇为耕一百一十亩也。八家共一井之田，馀二十亩者，以为庐舍”是也。

[疏]传“上下皆足也”。○释曰：上谓君也，下谓民也。

[疏]传“一年不艾”。○释曰：糜信云：“艾，穫也。”

[疏]传“新延厩”。○释曰：不言作者，僖二十年“新作南门”，传曰：“作，为也，有加其度也。”彼谓“加其度”，更增大之，故云作。此直改新，故不言作。延厩者，法厩也。《周礼》“天子十二闲，马六种。邦国六闲，马四种。”每厩一闲。言“法厩”者，六闲之旧制也。○厩，九又反。六种，之勇反。下皆同。

[疏]注“《周礼》”至“旧制”。○释曰：自“每厩一闲”以上，《周礼·校人》有其事。“马六种”者，彼《校人》云“辨六马之属。种马一物，戎马一物，齐马一物，道马一物，田马一物，驽马一物”是也。郑云：“上路驾种马，戎路驾戎马，金路驾齐马，象路驾道马，田路驾田马，驽马给官中之役。”是天子六种之马，分为左右厩，故十二闲也。彼又云：“邦国六闲，马四种。家四闲，马二种。”郑玄云，诸侯齐马、道马、田马各一闲，驽马则分为三。大夫则田马一闲，驽马分为三。是天子十二闲，马六种。邦国六闲，马四种也。

[疏]注“贤而录之”。○释曰：内女嫁於大夫，则不书卒，为媵亦如之，今既书卒，故知贤也。

[疏]传“可城也”。○释曰《左氏》之例，城有时与不时，隐七年传云：“凡城之志，皆讥也。”此云“可城也”者，传以得土功之节者则讥之浅，失土功之时者责之深，故传云“可城也”，不谓此城无讥也。

[疏]传“及者”至“得也”。○释曰：重发传者，齐为伯者，嫌与诸侯异也。

[疏]注“燕周”至“孙也”。○释曰：燕是召康公之后，成王所封者，《世家》文也。分者，别也。燕与周同姓，故知别子孙也。

[疏]传“齐侯”至“菽也”。○释曰：徐邈云：“齐还经鲁界，故使人献捷。不入国都而言来献，敬重霸主，亲而内之也。”糜信亦云：“言内齐侯者，解经称来之意也。”范虽不注，理亦合当然矣。僖二十一年“楚人使宜申来献捷”，彼亦称来者，宜申止来乡鲁，接公行礼，故得称来，与齐侯异也。又云“不言使，内与同”者，谓内齐侯与同一国，故不称使也。“戎菽”也者，旧解谓顺经意而惜齐侯，故传依违其文，释之为菽。其实宋是中国，故捷不系国。戎是夷狄，故系之戎也。案《管子》云“出戎菽及冬葱，布之天下”，则以戎为豆也。故徐邈云：“今之胡豆也。”旧解以为依违其文，恐失传旨。僖二十一年传云：“其不曰宋捷，何也？不与楚捷于宋也。”范云：“据庄三十一年‘齐侯来献戎捷’。”据彼传及注意，则似不以戎为豆。今疑不敢正，故两载之。此书月，彼不书月者，徐邈云：“霸主服远之功重，故详而月之也。”一解齐侯此时克山戎，并得胡豆来，故传云“戎菽”，谓克戎之菽，齐侯此时并得戎菽，於文亦僻也。

[疏]“冬，不雨”。○释曰：徐邈云：“僖十一年传曰：‘雩不得雨日旱’。然则此云不雨者，或当不雩也。”范意亦未必然，或当不言旱，不为灾也。

[疏]传“遇者，志相得也”。○释曰：重立传者，外与伯者遇，嫌异，故发之。梁丘在曹、邾之间，去齐八百里。非不能从诸侯而往也，辞所遇，遇所不遇，大齐桓也。辞所遇，谓八百里间，诸侯必有原从者而不之遇。所不遇，谓远遇宋公也。○能从，才用反，或如字，注同。

[疏]注“宁所未详”。○释曰：范既引郑君之说，又云未详者，范以僖十六年传称：“公弟叔仲，贤也。大夫不言公子、公孙，疏之也。”若牙实有罪，则应去公子以见疏；今书公子，故云未详也。或申郑君义云，牙不去公子，为亲者讳。然则郑意若以为讳，何得云“其恶已见”？是郑权答何休之难，不顾上下之理，故范云未详也。“公子季友卒”不称弟者，季子虽贤，兄已卒故也。

[疏]传“以齐终也”。○释曰：齐者斋絜之名，故记称斋之为言齐也。是齐、斋意同，故范训为絜。或古者齐、斋同字，此传齐即读为斋，理亦通也。

[疏]“子般卒”。○释曰：《公羊传》云：“其称子般卒何也？君存称世子，君薨称子某，既葬称子，逾年称公。”范意亦与之同。但逾年虽在国称公，若未葬，亦不得称侯以接邻国，故桓十三年注云“今卫宣未葬，而嗣子称侯以出，其失礼明矣”，是其事也。子般不书葬者，未逾年之君，例不书葬，故子野不书葬也。

[疏]“公子庆父如齐”。○释曰：牙与庆父同谋杀般，所以牙被杀，庆父得出奔者，《左氏》、《公羊》皆以为牙欲废般立庆父，故季子鸩杀之。《穀梁》不见季子归鲁之文，亦无鸩牙之事，则叔牙被杀以不，不可知也。

[疏]传“讳莫如深”。○释曰：“讳莫如深”，谓为国隐讳，莫如事之最深。深者则隐，深谓君弑贼奔之深重，以其深重，则为之隐讳。若经书子般日卒，庆父如齐是也。“苟有所见，莫如深”者，谓经意诚有所见，莫如事之深者。不书闵公即位，是事之深也。“有所见”，谓子般之弑，庆父之奔也。

[疏]《鲁世家》闵公名开，庄公之子，惠王十六年即位，《谥法》：“在国逢难曰闵。”《世本》作启方，辟汉景帝讳，故为开也。

[疏]传“继弑”至“正也”。○释曰：复发传者，以非父非君，嫌异，故发之。僖公又发之者，兄之后弟义异，故重发之。文公继正之始，故发传以明之。成公不发传者，蒙之可知，故不发也。襄昭发传者，昭公即位，承子野之卒，嫌其非正，故发传以明之。昭继子野，传言“继正”，嫌襄公与之异，故亦发传。父子同有“继正”之文，所以相发明也。或以襄非嫡夫人之子，嫌非正，故发传。案襄四年“夫人姒氏薨”，彼注云：“成公夫人，襄公母也。”明非为母贱而发传也。○亲之非父也，兄也。尊之非君也，未逾年也。

[疏]传“谥，所以成德”。○释曰：复发传者，恒公被杀，庄公好终，僖公葬缓，嫌异礼，故各发传以明之。

[疏]“季子来归”。○释曰：传云“贵之也”者，不称公子者，公子是凡常之总号，季子忠贤，为国人所思，故称子，所以表其贤也。

[疏]注“大夫”至“来归”。○释曰：此云“大夫出使归不书”，而宣十八年“归父还自晋”书者，彼传云“还者，事未毕也”，是还与归意异也。“执然后致，不言归”者，意如与婼是也。国内之人不言来，下文齐仲孙言来者，以其外之曰齐，故得言来也。

[疏]传“其言齐，以累桓也”。○释曰：传解经言“齐仲孙”有二种意，故上文以外庆父释之，此又以累桓言之。庆父鲁人而系之於齐，是外之也。齐桓容赦有罪，故系庆父於齐，是恶之也。

[疏]注“三年”至“示讥”。○释曰：言“禘於庄公”，即是庄公立官。而不称宫者，庄公庙虽立讫，而公服未除，至此始二十二月，未满三年，故不得称宫也。此丧服未终，举吉以非之。文二年，亦丧服未终，而“大事于大庙”，不言吉者，其讥已明，故不复云吉。言“大事”者，秋祫而物成，其祀大，故传云“大是事也，著祫、尝”是也。凡祭祀之礼，书者皆讥，故范《略例》云：“祭祀例有九，皆书月以示讥。”九者，谓桓有二烝一尝，总三也；闵吉禘，四也；僖禘大庙，五也；文著祫、尝，六也；宣公有事，七也；昭公禘武宫，八也；定公从祀，九也。知禘是三年丧毕之祭者，此庄公薨未二十二月，仍书吉以讥之，明三年丧毕，方得为也。知必於大庙者。《明堂位》曰“季夏六月以禘礼祀周公於大庙”是也。其禘祀之月，王肃、杜预之徒皆以二十五月除丧，即得行禘祭。郑玄则以二十八月始服吉尝，即祫於大庙，明年春始禘於群庙。今范云三年丧毕，禘於大庙，必不得与郑明年春禘於群庙同。其除丧之月，或与郑合。故何休注《公羊》，亦以除丧在二十七月之后也。方者，未至之辞，此实二十二月而云方者，庄公以三十二年八月薨，至此年五月始满二十一月，未尽其月，为禘祭，故言方。或可讥其大速，以甚言之，故云方也。

[疏]传“孙之为言犹孙”。○释曰：重发传者，文姜杀夫，哀姜杀子，嫌异，故重发之。

[疏]传“其曰”至“见矣”。○释曰：宣十八年归父奔齐，范注云：“竟外，故不言出。”是竟内言出，理之常也。而云“绝之也”者，庆父前奔不言出，书曰“如齐”，为之隐讳，是不绝其位之辞，今不讳言奔，明是绝其位也。又云“庆父不复见”者，明弑二君罪重，不宜复见，故特显之矣。

[疏]传“其曰”至“子也”。○释曰：来者，自外之常称，而云“喜之”者，时鲁二君见弑，诸侯无一助之者，而高子盟以存之，比之馀使，情实过倍，故传序经之情，明与凡常之来有异也。云“不以齐侯使高子也”者，二说不同者，前说以齐侯不讨庆父，使鲁重遭其祸，不以齐侯使高子，故作自来之文，所以归美於高子。若楚人使屈完如师，能量敌强弱，遂与齐盟，故不言使，所以归功於屈完也。江熙之意，以君臣一体，好恶同之，使贵则主尊，故去使文，以表高子之贵。高子既贵，则桓公之重益彰，故不从前说也。

[疏]传“恶其”至“师也”。○释曰：解经称弃师之意，为恶高克不顾其君，又责郑人不反其众，故经书“郑弃其师”也。