卷三

[疏]《鲁世家》：桓公名允，惠公之子，隐公之弟，以桓王九年即位。《世本》作轨。《谥法》：“辟土服远曰桓。”

[疏]“桓无”至“始也”。○释曰：徐邈云：“桓公篡立，不顾王命，王不能讨，故无王。又且桓公终始十八年，唯元年、二年、十年、十八年有王，自外皆无王，故传据以发问，而曰‘桓无王’。又范氏例云：“《春秋》上下无王者，凡一百有八。桓无王者，见不奉王法；余公无王者，为不书正月，不得书王。桓初即位，若已见治，故书王以示义。二年书王，痛与夷之卒，正宋督之弑，宜加诛也。十年有王，正曹伯之卒，使世子来朝，王法所宜治也。十八年有王，取终始治桓也。”是解元年有王为谨始也，馀年无王为不奉王法也。若然，桓为弑君而立，故十四年没其王。文、宣公亦篡位而立，不去王者，桓弑贤兄让国之主，害成立之君，宣篡未逾年之子，又无为臣之义，以轻重既异，故去王亦殊也。杜预注《左氏》桓十四年无王者，“失不班历”也。何休注《公羊》，意与《穀梁》同。唯解有王者别，云：“二年有王者，见始也。十年有王，数之终也。十八年有王，桓之终也。明终始有王，桓公无之耳。”

[疏]注“杜预”至“於策”。○释曰：《尚书·顾命》云：“乙丑，成王崩，俾爰齐侯，吕伋以二干戈、虎贲百人逆子钊于南门之外。延入翼室，恤宅宗。”孔安国云：“明室，路寝。外之使居忧，为天下宗主。”天子初崩，嗣子定位，则诸侯亦当然也。其改元必须逾年者，孝子之情，不忍有变於中年也。然嗣子不忍变於中年，故嗣年即位。桓公既无恻痛之情，朝死夕忘，亦於逾年即位者，圣人立法，即位必持逾年，桓虽不仁，未可独当年即位。即位既是逾年，故史官从其实而书之。

[疏]注“推其”至“弑者”。○释曰：桓是亲弑之主，而传论与弑之事，故知传意本“明统例”尔，故云“与弑尚然，况亲弑者”。

[疏]注“垂卫”至“危之”。○释曰：传例者，定八年传文也。此“三月，公会郑伯于垂”，二年“三月，公会齐侯、陈侯、郑伯于稷”，是“会皆月以危之”。

[疏]“会者”至“焉尔”。○释曰：重发传者，嫌《易》田与直会异故也。

[疏]“许田”至“山也”。○释曰：经文无邴而传言之者，经讳易天子之地，故以璧假为文。若以地易地，不得云假，故经无邴文。传本鲁郑易田之由，五得不言邴也。先儒解《左氏》者，皆以为郑受天子祊田，为汤沐之邑。后世因立桓公、武公之庙，故谓之泰山之祀。案此传及注意，则以为祭泰山之邑，谓从王巡狩，受命而祭泰山也。《羊》以为“田多邑少称田，邑多田少称邑”。《左氏》无传，或当史异辞。《穀梁》以为言田者，则不德其邑，是三传之说各异也。

[疏]注“大水例时”。○释曰：庄七年与此皆云“秋，大水”，不书月，是例时也。

[疏]注“宋督”至“国氏”。○释曰：知是卑者，“祝吁弑其君”取国，传以“失如”言之，“履緰来逆”，传称“进之也”。此督与宋万既不取国，又无可进，明卑者可知也。

[疏]注“邵曰”至“序也”。○释曰：“及”有二义，故范引邵云：“会盟言及，别内外也。尊卑言及，上下序也。”“别内外”者，谓鲁与他人会盟，皆先鲁以及他，若隐元年“公及邾仪父盟于眛”、“及宋人盟于宿”是也。“上下序”者，此孔父、荀息、仇牧皆先言君，后言臣是也。

[疏]“知君之累之也”。○释曰：糜信云：“累者，从也。谓孔父先死，殇公从后被弑。”范注虽不明，理亦当然也。

[疏]“孔，氏；父字；谥也”。○释曰：孔父新死未葬，而得有谥者，旧解谓三月既葬之后，嗣君谥之，但赴者以正月者乱，故书弑在前，使者以葬后始来，故得称谥。或当孔父以字为谥，得据后言之，故云“字谥”也，○注“孔父”至“为谥”。○释曰：谥者大夫之常事，而云“死难之勋”者，字者褒德，非可虚加，若使孔父无死难之勋，唯有凡平之谥，焉得以字为之文？传特言“字谥”也。明知有义，故注者原之。

[疏]注“孔子”至“玄孙”。○释曰：案《世本》：孔父嘉生木金父，木金父生祁父，其子奔鲁，为防叔，生伯夏，伯夏生叔梁纥，叔梁纥生仲尼，是孔父嘉为孔子六世祖。范云“玄孙”者，以玄者亲之极至，来孙、昆孙之等亦得通称之，亦如《左传》蒯聩祷文王称曾孙之类是也。

[疏]注“隐十”至“所黜”。○释曰：周公之制，爵有五等，所以拟其黜陟。今传无贬爵之文，明降爵非《春秋》之义。又且此时周德虽衰，尚为天下宗主，滕今降爵，明是时王所黜也。

[疏]“以者”至“焉尔”。○释曰：十四年传云：“以者，不以者也。僖二十一年传云：“以，重辞也。此传云“以者，内为志焉尔”，则“以”有三种之义。范於僖二十一年注云“以有二义矣”者，以“内为志焉”与“不以”者，正是一事耳。“以成宋乱”者，公也，非诸侯故也，是以云“内为志焉尔”，其实以者仍是不以之例，故注彼为二事焉。○注“欲会”至“公也”。○释曰：以经言“会”，故知“欲会者，外也”。“以者，内为志”，故知“欲受赂者，公也”。

[疏]注“取不”至“多怪”。释曰：江熙云“微旨见矣”者，传意成宋辞者，谓成就宋乱。江熙以为加君父之恶大初，故以成为平，直书取郜大鼎，纳於大庙，足以示讥，是微旨见矣。言此传成乱之辞为微旨。徐邈引传所谓有一国之道云云者，言谓侯专一国，犹似天子专天下，其有失社稷，犹得书之，故此亦得云“成宋乱”也。

[疏]注“传例”至“公庙”。○释曰：宣十一年传文也。然此传亦有“弗受”之文，而引传例者，凡传言“内弗受”者，指说诸侯相入之例。今此言“不受”者，谓周公也。恐其不合，故引例以明之。

[疏]“名从”至“大鼎也”。释曰：“名从主人”者，谓本是郜作，系之於郜。“物从中国”者，谓鼎在宋，从宋号也。言“物从中国”者，广例耳，通夷狄亦然。其意谓鼎名从作者之主人，不问华戎，皆得系之，若《左传》称“甲父之鼎”是也。“物从中国”者，谓中国号之大鼎，纵夷狄亦从中国之号，不得改之。若传称吴谓义稻为伊缓，夷狄谓大原为大卤，以地形物类，须从中国之号，故不得谓之伊缓、大卤也。何休云：“周家以世孝，天瑞之鼎。诸侯有世孝者，天子亦作鼎以赐之。礼：祭，天子九鼎，诸侯七，卿大夫五，元士三也。”故郜国有之。

[疏]“谨而月之也”。○释曰：桓虽不君，臣不得不臣，所以极言君父之恶，以示来世者，桓既罪深责大，若为隐讳，便是长无道之君，使纵以为暴，故《春秋》极其辞以劝善惩恶也。○注“已纪也”。○释曰：桓十三年注云：“纪当为已”，与此异者。观经而说，故两注不同。

[疏]“我入之也”。○释曰：何嫌非我而发传者？以隐八年云“我入邴”，此直云“入杞”，恐非我，故发之。

[疏]注“告庙”至“地致”。○释曰：“传例”者，襄二十九年传文也。“离不言会”者，即《左传》所云“特相会往来称地”，亦此类也。

[疏]注“桓会甚众”。○释曰：谓元年会于垂，二年会于稷是也。

[疏]注“古谓五帝时”。○释曰：知古非三王者，以传云“诰誓不及五帝，盟诅不及三王”，今“谨言而退”，非诰誓之辞，“相命而信谕”，无盟诅之事，二国能行三王五帝之法，而传云“近古”，明知谓五帝也。

[疏]注“同声”至“相求”。○释曰：《易·文言》文也。今二国相命，则大者宜倡，小者宜和，大则齐也，小则卫也。故传云“不以齐侯命卫侯也”，明齐大也。但倡和理均，故直以“相命”言之。倡则同声相应，和则同气相求，声气相通，而相命之情见矣。

[疏]“既者，尽也”。○释曰：其日食或尽或不尽者，历家之说，以为交正在朔，则日食既，前后望月不食；交正在望，则月食既，前后朔日不食。

[疏]注“般囊”至“之用”。○释曰：《士婚礼》云：“父送女，命之曰：‘戒之敬之，夙夜无违命。’母施衿结帨，曰：‘勉之敬之，夙夜无违宫事。’庶母及门内施般，申之以父母之命，曰：‘敬恭听宗尔父母之言，夙夜无愆，示诸衿般。’郑玄云：“般，囊也。男子般革，妇人般丝，所以盛帨巾之属，为谨敬也。”后戒辞与此不同，此注又与郑异者，彼是士礼，此即是诸侯之礼，故异辞也。般盛帨巾，亦得备舅姑之用，则范、郑二注不有违也。或以为传并释礼意，故与本文不同也。引此戒辞及上父母不出祭门，诸母兄弟不出阙门者，并证送女逾竟，非礼之事也。几亲迎之礼，必在庙也，故云“不出祭门”。言“不出阙门”者，则已出庙门之外矣。

[疏]“子贡”至“重乎”。○释曰：引之者，以齐侯送女，公亲受之，於礼为可，故发“冕而亲迎”之问。

[疏]注“有年例时”。○释曰：凡书“有年”者，冬下穀毕入，计用丰足，然后书之，不可系以日月，故例时也。宣十六年“冬，大有年”亦时，是其证也。五穀皆熟，为有年也。

[疏]注“春而”至“不月”。○释曰：《周礼》有四时之田，春蒐，夏苗，秋狝，冬狩，皆用夏之四仲之月。然周正月，则是夏之十一月，故《左氏》以此狩为得时。今范云“春而言狩，盖用冬狩之礼”，以为失时者，盖周公未制礼之时，权用此法，故得时节不同，其名亦异。仲尼修《春秋》，改周之文，从殷之质，因以为《春秋》制也。故何休注《公羊》，亦云：“夏时不田，春秋制也。”范以春狩为失时，又云“蒐狩例时”者，昭八年“秋，蒐于红”，又庄四年冬狩得其时，虽讥公而不月，是例时也。《左传》、《周礼》、《尔雅》并云：“春曰蒐，夏曰苗，秋曰狝，冬曰狩。”《公羊》之文，则“春曰苗，秋曰蒐，冬曰狩”。此传之文，则“春曰田，夏曰苗，秋曰蒐，冬曰狩”。所以文不同者，《左氏》之文，是周公制礼之名；二传之文，或《春秋》取异代之法，或当天子诸侯别法。经典散亡，无以取正也。

[疏]注“冬物”至“所择”。○释曰：四时田猎，若用时王之正，则周之冬是夏之秋。而云“毕成”者，冬是一总名，周之十二月，夏之十月，万物已收，故得以“毕成”言之。

[疏]注“上杀”至“祭祀”。○释曰：何休云：“自左膘射之，达于右腢，中心，死疾，故乾而豆之，以荐宗庙。豆，祭器名，状如镫。天子二十有六，诸公十有六，诸侯十有二，卿上大夫八，下大夫六，士三也。”大夫以上，《礼器》之文，士三者，相传为说。

[疏]注“次杀”至“差迟”。○释曰：何休云：“自左膘射之，达於右脾，远心，死难，故为次杀。”《毛传》云：“次杀者，射右耳本，次之。”今注云“射髀髂”，则与彼异也。髀髂者，案《仪礼》“髀，骨滕以上”者是也。

[疏]注“下杀”至“之义”。○释曰：何休云：“自左膘射之，达於右。”《毛传》云：“左髀达於右为下杀。”此云“中肠”，同彼二说，并无妨也。

[疏]注“宰官”至“未详”。○释曰：《公羊传》曰：“伯纠者何？下大夫也。”何休云：“称伯者，上敬老也。”今范亦同之矣。何休之意，又以为伯仲叔季之字配采地及氏者，皆为上大夫，则祭伯、南季之类是也；兼名及字配官氏者，则为下大夫，即此宰渠伯纠、叔服之类是也。范虽直以叔服为字，观上下之注，义亦似然，故此注云伯纠下大夫。文元年注毛伯，“天子上大夫也”，隐九年注“南季，天子上大夫”，是其说耳。何休又云：“桓无王而行，天子不能诛，反下聘之，故去二时以见贬。”范以五年亦使臣聘，何以四时皆具，七年不遣臣聘，何因亦无二时，故直云“宁所未详”也。

[疏]“甲戌”至“鲍卒”。○释曰：《公羊》以为鲍之狂，故甲戌日亡，已丑日死。孔子疑之，故以二日卒之。此传之意，言陈侯辟病，以甲戌日出，已丑之日得之，不知死之日，故举二日以包之，《左传》以为再赴，故两日并书，是三传异说。○“信以”至“包也”。○释曰：既云“信以传信，疑以传疑”，则是告以虚事。而注云“实录”者，告以实则以一日卒之，告以虚则二日卒之。二者皆是据告，而即是实录之事。

[疏]注“外相”至“例时”。○释曰：“过我”者，约州公之传得知也。然纪国在齐之东，郑在鲁之西北。郑欲如纪，则直过齐，何以二君并得过鲁者，盖齐侯出竟西行而逢郑伯，遂与至纪，途过於鲁，故得记之。知“例时”者，此与州公皆不书月，故知之。

[疏]注“参讥之”。释曰：“君暗劣於上，臣苟进於下”，止是二讥，而言“参”者，旧解传言“微其君臣，而著其父子”，是刺其父之不肖，而令苟进，更又刺其君臣，故曰“参讥之”。或以为参者，交互之义，不读为三，理亦得通。

[疏]注“讥公”至“安民”。释曰：城祝丘者，《左氏》之例，凡城邑，则有时与不时之例。此传则不然，但书之者，即是讥责，故注云：“讥公不修德政，恃城以安民。”

[疏]注“王亲自伐郑”。○释云：以举从者之辞，嫌非自伐。故云“亲自伐郑”。

[疏]“举从者之辞也”。释曰：麋信曰：“举从者之辞，谓解经称人也。”徐邈云：“举从者之辞，谓王不能以威致三国，三国自以义从耳。”范以二者不通，故为别解。言“举从者之辞”谓若王不亲伐，直举三国从王命之辞也。故下句云“其举从者之辞，何也？为天王讳伐郑也”是也。

[疏]“在乎冀州”。○释曰：徐邈云：“新郑属冀州。”案《尔雅》：“两河间曰冀州。”新郑在河南，不得属冀州，是徐之妄也。麋信云：“郑在冀州者，韩哀侯灭郑，遂都之。韩，故晋也。传以当时言之，遂云冀州。”然则王伐郑之时，本未有韩国，何得将后代之事以为周世之名？若以韩侯从冀州都郑，则曰冀州，大伯从雍州適吴，岂得谓吴为雍州也？是麋信之谬矣。盖冀州者，天下之中州，自唐虞及夏殷皆都焉。则冀州是天子之常居，以郑近王畿，故举冀州以为说，故邹衍著书云：“九州之内，名曰赤县。”赤县之畿，从冀州而起，故后王虽不都冀州，亦得以冀州言之。

[疏]注“雩者”至“乃旱”。○释曰：何休云：“祭言大雩，大旱可知也。君亲之南郊，以六事谢过自责。曰政不一与？民失职与？宫室荣与？妇谒盛与？苞苴行与？谗夫倡与？使童男女各八人舞而呼雩，故谓之雩。”贾逵云：“言大雩者，别於山川之雩。”《左氏》说不为旱者，亦称大雩，则雩称大者，或如贾言也。名之为雩者，郑玄云：“雩之言吁也，吁嗟以求雨。”服虔、杜预以为雩之言远也，远为百穀祈膏雨也。未知二说谁当。范言夫为大旱，以六事谢过，或如何说。舞而吁雩，理恐不然。云“传例曰”者，僖十一年传文也。云“月雩，正也。时雩，不正也”，定元年传文。此雩不月者，何休云：“讥公骄溢也。”案《穀梁传》意，月雩则正，时雩则非正，不论骄溢之事，则何休之言，不可通於此也。

[疏]甚则月。○释曰：“重发传者，经书时雩非正，故不月。螽灾与之同不月，嫌其甚而不月，故发以明之。

[疏]注“过我”至“其本”。○释曰：齐侯、郑伯如纪，无寔来，亦言“过我”者，不必悉有下事。此因有下事，故以相发明。其齐侯、郑伯直途过於鲁，不入国都，故不言“寔来”也。

[疏]注“来朝”至“无礼”。○释曰：二年“纪侯来朝”，传曰：“朝，时；此其月，何也？恶之，故谨而月之也。”彼书月是恶，则此月亦恶也。今州公不以礼朝，又至鲁不反，是无礼之事，故云“谨其无礼”也。

[疏]注“蒐阅例时”。○释曰：传云“谨而日之”，知不以月为正，而云“例时”者，以四年公狩于郎书月以刺不正，故知蒐阅例时也。大阅者何？阅兵车也。阅为简练。修教明谕，国道也。修先王之教，以明达於民，治国之道。平而修戎事，非正也。邵曰：“礼因四时田猎，以习用戎事，存不忘亡，安不忘危之道。平谓不因田猎，无事而修之。”其日，以为崇武，故谨而日之。盖以观妇人也。观，古乱反，视也。

[疏]“其不地，於蔡也”。○释曰：宣十八年“邾人戕缯子于缯”，书地，今不地，故决之云：“其不地，於蔡也。”言在蔡，故不地耳。

[疏]“疑，故志之”。○释曰：文姜以桓三年入，至今四年矣，未有適齐之云，而云疑者，盖文姜未嫁之时，已与襄公通，后桓公殆为妻淫见杀，则其间虽则適鲁，襄公仍尚往来，故疑之也。子同生，《公羊》以为久无嫡子，喜国有正，故书之。《左传》以为备用大子之礼，故书。此传云“疑，故志之”，是三传异也。

[疏]注“日之，谨其恶”。释曰：侵、伐、围例时，故知书日，谨其恶也。

[疏]注“礼诸”至“则名”。○释曰：《曲礼》云：“诸侯不生名，失地，名。灭同姓，名”是也。

[疏]注“据文”至“不名”。○释曰：哀十年“邾子益来奔”，昭二十三年“莒子庚舆来奔”，彼来奔书名，彰其失地，则与此穀、邓书名同，而范不据之。文十二年“郕伯来奔”，无名而反据之者，以邾、莒二国，更无所见，故依常书名言奔，表其失地，其郕伯与穀、邓别有所见，与常例违，故据之以相决。何则？郕伯不言名而云来奔，穀、邓书名而称朝，二者相反，故特据之。郕伯与鲁同姓，故不名以表其亲，言奔以明失国。穀、邓与鲁有好，故言名以彰失国，称朝以见和亲。但入春秋以来，虽无同好之事，盖春秋前有之。