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[疏]注“随微国”至“自复”。○解云：正以入《春秋》以来不称爵，大夫名氏不得见经，故知其微。隐五年传云“大国称侯，小国称伯、子、男”，此微国而称侯，故须解之也。言本爵俱侯者，谓其初封之时，与齐、晋之属俱称侯，故曰本爵俱侯也；今为小国者，但以土地见侵削故也，知非得褒乃得称侯，如滕侯、薛侯之类。而云本爵为侯者，正以滕、薛入桓篇之后，或称滕子，或称薛伯，故知隐篇称侯，由朝新王得褒明矣。今此随侯一无善行可褒，二无称伯、子之处，故知本爵为侯也。云许男者，戍也，正以下十三年“夏，许男戍卒”，故知之。云前许男斯见灭者，即定六年“春，王正月，癸亥，郑游速帅师灭许男斯归”是也；昭十三年秋，“蔡侯庐归于蔡，陈侯吴归于陈”，为楚所归，皆书之；戍归不书，故知自复也。○注“斯不”至“可知”。○解云：诸侯之礼，固当死位，斯不死位，其国合绝。今而自复，不为恶文以见之者，正以定六年之时，书灭以归，其恶已著，是以此处不劳见之。
[疏]注“邾娄”至“有差”。○解云：邾娄子来奔丧，在十五年夏也。既来奔丧，於鲁有恩而鲁伐之，为恶明矣。内之有恶而不讳者，既在期外，恩杀恶轻故也。奔丧於去年之夏，伐在今年冬，故曰期外矣。宣九年秋取根牟，传曰“曷为不系乎邾娄，讳亟也”，注云“亟，疾也。属有小君之丧，邾娄子来加礼，未期而取其邑，故讳不系邾娄也”。然则彼以加礼未期，其恩犹重，伐之取邑，其恶深矣，是以讳之。今乃期外，恩杀恶轻，由是不讳，故曰当与根牟有差。
[疏]“取漷东田及沂西田”。○解云：《公羊》之义，言田者，田多邑少故也。而《穀梁传》云“取漷东田，漷东未尽也；及沂西田，沂西未尽也”，范氏云“以其言东西，则知其未尽也”，与此别。《左氏》以“漷东”、“沂西”为邑名。
[疏]注“所以”至“与盟”。○解云：正以宣元年“公子遂如齐逆女。三月，遂以夫人妇姜至自齐”，传云“遂何以不称公子？一事而再见者卒名”，何氏云“卒竟但举名，省文”。然则今此伐邾娄，及邾娄子盟于句绎之经，亦是一事，而再举大夫名氏者，正由季孙斯不与盟故也。若此注内直云所以再出大夫名者，无氏字，即决昭十三年“秋，公会刘子、晋侯”以下“于平丘。八月，甲戍，同盟于平丘”，据彼注云“不言刘子及诸侯者，间无异事可知矣”。今此二经亦间无异事，而再出大夫之名，故解之也。此注“氏”字，或有或无，故如此解。季孙斯所以不与盟者，服氏云“季孙斯尊卿，与仲孙氏伐敌，服而使二子盟”也者，即其义矣。而《穀梁传》云“三人伐而二人盟何？各盟其得”。范氏云：“季孙斯不得田，故不盟”，与何氏不合。
[疏]“戚者何”。○解云：欲言其国，经典未有；欲言其邑，文无所系，故执不知问。○注“据弗”至“于卫”。○解云：《公羊》之意，以为戚与帝丘道涂非远，但大同小异而已。今言于戚者，实是入于卫都，是以传云“曷为不言入于卫”矣。言据弗克纳未入国文，言纳于邾娄，纳者入辞者，即文十四年秋，“晋人纳接菑于邾娄，弗克纳”，当尔之时，接菑实不入国，故曰不克纳；未入国之辞，故曰未入国文。言纳于邾娄，与纳顿子於顿文同，是其已入国之辞，故曰纳于邾娄，纳者入辞也。今此上言纳卫世子蒯聩，下无不克纳之文，则是入国之辞矣。而言于戚，不言于卫，是以据而难之，故注者叠之曰“故传言曷为不言入于卫”。
[疏]注“不贬”至“子同”。解云：正以犯父之命，理宜贬之，不谓更有经文可决也。然则文十四年郤缺纳不正，贬之称人，今赵鞅亦是纳不当得位之人，而不贬者，正以纳父罪不至贬也，彼传云“此晋郤缺也，其称人何？贬。曷为贬？不与大夫专废置君也”，是其讥之义矣。云故明不得也者，正蒯聩无恶文，则知曼姑不得诛之明矣。云不去国见挈者云云，正以文十四年“晋人纳接菑”，注云“接菑不系邾娄者，见挈于郤缺也”，今此不见挈者，不可醇无国文故也。云“辄出奔不书云云，知辄出奔者，正以蒯聩之入故也。诸侯之礼，礼当死位，若其出奔者，皆书而责之。今不书者，正欲不责辄之拒父故也。云主书者，与顿子同者，即僖二十五年“秋，楚人围陈，纳顿子于顿”，彼注云“纳顿子书者，前出奔当绝，还入为盗国当诛，书楚纳之，与之同罪也。主书者，从楚纳之”。然则定十四年秋，“蒯聩出奔宋”之时，子无去父之义，巳当合绝；今还入为盗国，复当合诛，晋纳之与同罪。主书者，从晋纳，故曰与顿子同义。然则蒯聩犯父之命，其恶明矣，但晋为霸主，法度所在，而纳逆命之子，夺巳立之侯，故去主书者，从晋纳矣。
[疏]“及郑轩达战于铁”者。解云：诸家之经，轩达之下皆有“帅师”，唯服引经者无，与诸家异。於铁者，三家同，有作“栗”字者，误也。今定本作“栗”字。
[疏]注“畏楚也”。○解云：正以上文为楚所围，今迁而近吴，故知然也。云州来，吴所灭者，即昭十三年冬，“吴灭州来”是也。
[疏]注“称国以杀者，君杀大夫之辞”者。○解云：僖七年传文。彼注云“诸侯国为体，以大夫为股肱，士民为肌肤，故以国体录”是也。
[疏]“齐国”至“围戚”。○解云：《公羊》之义，辄巳出奔，曼姑禀谁之命而得围戚者，下传云“曼姑受命于灵公而立辄”，蒯聩夺辄，是以《春秋》与得围之矣。○注“据晋”至“问之”。○解云：定十三年“秋，晋赵鞅入于晋阳以叛”；冬，“晋赵鞅归于晋”，传云“此叛也，其言归何？以地正国也。其以地正国奈何？晋赵鞅取晋阳之甲以逐荀寅与士吉射。荀寅与士吉射者，曷为者也？君侧之恶人也。此逐君侧之恶人，曷为以叛言之？无君命也”，彼注云“无君命者，操兵乡国，故初谓之叛，后知其意欲逐君侧之恶人，故录其释兵，书归而赦之”是也。然则赵鞅操兵乡国加叛文，曼姑亦操兵乡国，而使国夏首兵，不加叛文，是以弟子据而问之。云齐国夏曷为与曼姑首兵而围戚乎？
[疏]注“曼姑臣也”。○解云：注言臣也者，欲道曼姑者，乃是灵公之臣也，受命于灵公，当立辄，宁得违之乎？故得拒蒯聩矣。似若僖十年传云“君尝讯臣矣，臣对曰使死者反生，生者不愧乎其言，则可谓信矣”，彼注云“上问下曰讯”。言臣者，明君臣相与言，不可负是。○注“不言”至“围辄”。○解云：蒯聩去年入卫，今而围者，止应围卫，而言围戚者，顺上经文。且辄上出奔不见于经，若言围卫则恐去年蒯聩入于戚，今年围卫者是围辄矣，故言围戚以辟之。灵公逐蒯聩在定十四年，立辄盖在上二年将薨之时也。
[疏]注“是灵”至“之义”。○解云：即庄元年注云“念母则忘父，背本之道也，故绝文姜不为不孝，拒蒯聩不为不顺，胁灵社不为不敬，盖重本尊统，使尊行於里，上行於下”是也。
[疏]注“是王法行於诸侯，虽得正，非义之高者也”。○解云：正以上传云“不以父命辞王父命，以王父命辞父命，是父之命行乎子也”，彼注云“是灵公命行乎蒯聩，重本尊统之义也”；传又云“不以家事辞王事，以王事辞家事，是上之行乎下也”，故知宜是王法行於诸侯矣，唯受灵公之命而拒蒯聩，而引王法行于诸侯者，正以灵公於蒯聩，若似天子於诸侯，故取以况之。○注“故冉有曰”至“伯讨”。○解云：此《论语》文也。冉有所以疑之者，正以辄之立也，虽得公义，失於父子之恩矣。云入曰伯夷、叔齐何人也者，正以辄之拒父，非义之高不敢正言，故问古贤以测之。云子曰古之贤人也者，言古之贤士，且有仁行。若作“仁”字如此解之，若作“人”字不劳解也。云曰怨乎者，谓谏而不用，死于首阳，然则怨周王乎？云求仁而得仁，又何怨者，言其兄弟相让而来，正以求为仁道，卒得成让，仁道遂成，不欲汲汲乎求仁，有何孜孜而怨周王乎？云出曰夫子不为也者，正以伯夷、叔齐兄弟让国，夫子以为贤，而知辄与蒯聩父子争国者，夫子不助明矣。云主书者，善伯讨者，一则见辄之得正，二则见曼姑可距，但主书善其伯讨，故曰主书者，善伯讨。
[疏]注“是后”至“相放”。○解云：即下文“蔡人放其大夫公孙猎于吴”是也。○注“盗杀蔡侯申者”。○解云：在四年。云辟伯晋而京师楚者，即下四年夏，“晋人执戎曼子赤归于楚”，传云“辟伯晋而京师楚”是也。云黄池之会，吴大为主者，即下十三年夏，“公会晋侯及吴子于黄池”，传云“吴何以称子？吴主会也。吴在是则天下诸侯莫敢不至也”是也。
[疏]注“据礼”至“其庙”。解云：出《礼记·祭法》文。
[疏]注“据立武宫”者。○解云：在成六年二月，所以不据定元年“立炀宫者”，盖从始据之，或科取一文亦何伤。
[疏]注“谓内”至“省文”。○解云：《春秋》逸义，诸是内所改作者，但遂其重处一过见之而已，故馀轻处不复见之。所以然者，正以哀自立之，还於哀世灾之，善恶独在于哀，故得省文矣；似若襄三十一年“公薨于楚宫”，不言作楚宫者，正以襄自作之，还复襄自薨之，善恶独在于襄，故得省文之类，云云之说，在襄三十一年。
[疏]注“据雉门及两观”。○解云：即定二年“五月，壬辰，雉门及两观灾”是也。
[疏]“何以书”。○注“上巳”至“僖宫”。○解云：正以隐三年“秋，武氏子来求赙”，传云“其称武氏子何？父卒，子未命也。何以不称使？当丧未君也。武氏子来求赙何以书”，据彼注云“不但言何以书者，嫌主覆问上所以说二事，不问求赙”。然则今此上文亦有二事之嫌，主《春秋》见者不复见也，何以不言及敌也？何以书而不复为嫌者，正以上传已云“此皆毁庙也，其言灾何？复立也”。分疏巳讫，是以不复言柏宫僖宫灾何以书矣。
[疏]注“灾不宜立”。○解云：谓其宫不宜立，若曰以其不宜立，故灾之然。
[疏]注“称人”至“故贬”。○解云：知是大夫者，正以《春秋》之例，君杀大夫称国，即僖七年“郑杀其大夫申侯”之属是；大夫自相杀称人，即文九年“晋人杀其大夫先都”之属是；则知称国以放者，君自放之，即宣元年“晋放其大夫胥甲父丁卫”是也，则称人以放，乃是大夫自相放，即此文是矣。而言作威者，即《洪范》云“唯辟作威”是也，今此大夫作威，故贬之。言当诛者，谓於王法当诛也。言故贬之者，正以大夫之贵，平常之时合称名氏，故称人为贬之。
[疏]注“哀公”至“葬月”。○解云：即此“癸卯，秦伯卒”，明年三月“葬秦惠公”是也。案昭元年“夏，秦伯之弟针出奔晋”，传曰“秦无大夫，此何以书？仕诸晋也。曷为仕诸晋？有千乘之国而不能容其母弟，故君子谓之出奔也”，何氏云“时秦侵伐自广大，故曰千乘”。然则秦伯是西方之伯，国至千乘，此注谓之小国者，正以辟陋在夷，罕与诸夏交接，至於《春秋》，大夫名氏不见於经，是以比之小国，其实非小者也。旧说云地之张翕，彼此异时，蹙辟之数，不可同日而语。昭元年之时，自以千乘为大国，至此还小，亦何伤也？而有疑焉！
[疏]“弑君”至“弑何”。○解云：文十六年冬，“宋人弑其君处臼”之下，传云“大夫弑君称名氏，贱者穷诸人”。然则师彼解尔，故此弟子据而难之。
[疏]“贱乎贱者也”。○解云：彼注云“贱者谓士也。士正自当称人”。然则今此非士，故言贱乎贱者也。
[疏]注“罪人”至“刑也”。○解云：若其刑讫，当有刑称，即襄二十九年夏，“阍弑吴于馀祭”是也。今此言盗，又谓之罪人，故知未加刑也。云蔡侯近罪人，卒逢其祸，故以为人君深戒者，卒诂为终也。○注“不言”至“义同”。○解云：即襄二十九年阍弑其君下，注云“不言其君者，公家不畜，士庶不友，放之远地，欲去听所之，故不系国，故不言其君也”。然则此处之盗，仍未加刑，而亦不言其君者，正以方当刑放之，故与刑人义同也。
[疏]“晋人”至“子赤”。○解云：《左氏》作“戎蛮子”也。○注“则晋”至“名归”。解云：即僖二十八年“三月，丙午，晋侯入曹，执曹伯畀宋人”，彼则曹伯不言名，畀宋人不言归，与此异，故执不知问。○注“欲言”至“当书”。○解云：欲言赤是楚之微者，自归于楚，非戎子之名，则微者之例，不当书见，故以不知问之。
[疏]“辟伯”至“楚也”。○解云：成十五年春，“晋侯执曹伯归于京师”，是伯执人归于京师之文。今戎曼子不言名，直言“晋侯执戎曼子归于楚”，即是伯者执人归京师无异，故名戎子以辟之。言赤归于楚者，似楚之微者自归，不于戎子然，故曰“辟伯晋而京师楚也”。○注“此解”至“诛之”。○解云：言赤归于楚之意也。云前此楚比灭顿、胡者，即定十四年春，楚公子结“帅师灭顿，以顿子牄归”，十五年春，“楚子灭胡、以胡子豹归”是也。云从而围蔡者，即上元年春，“楚子、陈侯、随侯、许男围蔡”是。云蔡迁于州来者，在二年冬。云遂张中国者，犹言自盛大于中国也。云京师自置者，谓作天子自处置也。云晋人执戎曼子，不归天子而归于楚者，谓晋人畏其彊御之势，若京师矣。云而不名而言归于楚，则与伯执归京师同文者，若言执戎曼子归于楚，则与成十五年“晋侯执曹伯归于京师”同文。云故辟其文而名之者，为辟伯执归京师之文，而名戎曼子也。云使若晋非伯执者，僖四年传云“称侯而执者，伯讨也；称人而执者，非伯讨也”，今此经云“晋人执戎曼子”，故云使若晋非伯执也。云而赤微者自归于楚者，若似楚之微者名赤，自归于楚然，犹庄二十四年冬，“赤归于曹”之类。云言归于楚者，起伯晋京师楚者，正以僖二十八年，晋侯“执曹伯以畀宋人”。然则诸侯自相执不言归，公言归者，欲起晋人以楚为京师故也。云主书者，恶晋背叛，当诛之者，言主书此事者，正欲恶晋以楚为京师，背叛天子，当命诛绝也。若然，楚人是时京师自置，宁知不恶之者，正以宣十八年秋七月，“甲戌，楚子旅卒”，传云“何以不书葬？吴、楚之君不书葬，辟其号也”，然则吴、楚僣号非一朝一夕，已不书葬，一讥而已，自馀京师自置之事，理应不讥，故以此。
[疏]“蒲社者何”。○解云：正以社为积土，非火烧之物，而反书灾，故执不知问。
[疏]注“蒲社”至“鲁竟”。○解云：《公羊》解以为蒲者，古国之名，天子灭之，以封伯禽，取其社以戒诸侯，使事上。今灾之者，若曰王教绝云尔。《左氏》、《穀梁》以为亳社者，殷社也，武王灭殷，遂取其社赐诸侯，以为有国之戒。然则传说不同，不可为难。案今《穀梁》经传皆作“亳”社，范氏云“殷都于亳，武王克纣，而班列其社于诸侯，以为亡国之戒”；而贾氏云“《公羊》曰薄社也者，盖所见异”。
[疏]“亡国”至“其下”。○解云：公羊子不受于师，故言盖也。○注“揜柴”至“四方”。○解云：即《郊特牲》云“天子之大社，必受霜露风雨，以达天地之气也，是故丧国之社屋之，不受天阳也。薄社北牖使阴明也”是也。然《礼记》作“薄社”，何氏所见与郑氏异。云以为有国者戒者，言若不事上，当如此。
[疏]“蒲社灾何以书”。○解云：不直言何以书者，嫌覆问柴其下何以书，故复举句而问之。○注“是后”至“骖乘”。○解云：《春秋说》文，谓下十三年黄池之会时也。
[疏]注“贼已讨，故书葬也”。解云：此蔡昭公即上“盗杀蔡侯申”者是；隐十一年传云“弑则何以不书葬？《春秋》君弑贼不讨，不书葬以为无臣子也”。然则今此蔡侯亦弑而书其葬，故知贼已讨也。○注“不书”至“以下也”。○解云：孟子曰：“诸侯不得专杀大夫。”是以《春秋》之内，杀大夫不问有罪无罪，皆书而讥之。若杀微者，例所不录，今蔡侯之贼乃微者，嗣子杀之，故不书见，故云明诸侯得专讨士以下也。考诸正本，何氏之注尽於此，若更有注者，衍字矣。
[疏]注“据楚”至“书闰”。○解云：即襄二十八年冬十二月，“甲寅，天王崩。乙未，楚子昭卒”是也，彼注云“乙未甲寅，相去四十二日，盖闰月也”。然则相去四十二日，明其不得同在二月，故以闰月言之。
[疏]“丧以闰数也”。○解云：此丧谓丧服也，谓为之服大功以下丧服者，皆以闰数之。此数读如“加我数年”之数，非头数之数也。○注“谓丧服”至“为数”。○解云：此数乃为头数之数，谓九月、五月、三月之丧，既是数月之物，故得数闰以充之，是以葬亦书闰矣，何者？葬亦数月之物故也。
[疏]“丧曷为以闰数”。○解云：此丧亦丧服大功以下者。
[疏]注“略犹”至“闰数”。○解云：此数亦如“加我以数年”之数也。言大功以下之丧，所以得数闰月者，正以恩杀故也。《郑志》：赵商问曰：经曰：“闰月不告朔，犹朝于庙。《穀梁传》云‘闰月，附月之馀日，丧事不数’。又哀五年‘闰月，葬齐景公’，《公羊传》云‘闰月不书，此何以书？丧以闰数，丧数略也’，此二传义反，於礼断之何就？”答曰：“居丧之礼，以月数者，数闰；以年数者，虽有闰无与于数也。”然则郑氏之意，以为彼云丧事不数者，谓期与三年也。此云丧以闰数者，谓大功以下也。若《穀梁》之意，以为大功以下及葬，皆不数闰，云云之说，在襄二十八年。
[疏]注“城者”至“恶甚”。○解云：正以襄二年“遂城虎牢”，传云“虎牢者何？郑之邑也。其言城之何？取之也”，今言“城邾娄葭”，文与彼同，故知取之。云不言取之者，鲁数围取邾娄邑者，即上三年冬，“叔孙州仇、仲孙何忌帅师围邾娄”，又上二年春“伐邾娄，取漷东田及沂西田”之属是也。先言围者，便文故也。云有夷狄行者，正以贪而无亲故也。
[疏]注“据齐”至“公子”。○解云：即文十四年秋，“齐公子商人弑其君舍”是也。
[疏]“所乐”至“不立”。○解云：言人之所以爱乐乎其为君者，贵慕其自专故也。然则此公乃有为而言，非王道也。
[疏]注“晋世子申生是也”。○解云：即僖五年“春，晋侯杀其世子申生”是也。
[疏]注“节信”至“为嗣”。○解云：言与之为断玉之信而令之走也。云奔不书者，未命为嗣者，案定十四年秋，“卫世子蒯聩出奔宋”，书见於经，故知阳生出奔不书者，未命为嗣故也。然则公子阳生，但是母贵宜立，实非世子，而上传云“废正而立不正，必杀正者”，虽非夫人所生，但秩次宜立，谓之废正亦何伤？而旧云阳生实是正世子，但未命为嗣，故出入不两书；若命为嗣，即是大国之君，出入合两书也者，非。
[疏]注“期而”至“者除”。解云：期而小祥者，《士虞记》文。言服期者除者，谓从服之徒矣。若其正服，臣为君斩衰三年，宁得期而除乎？案景公之卒，在去年九月，至今七月，其实未期，而言服期者除者，盖阳生之入，实亦九月，但事不宜月，故直时，是以传云除景公之丧也。若然，案隐四年冬十二月，“卫人立晋”，彼注云“月者，大国篡例月，小国时，立、纳、入皆为篡”。然则大国之篡，例合书月，齐为大国，而言事不宜月者，正以阳生之篡，陈乞为之，故阳生之人欲移恶於陈乞故也，似若庄九年夏，“齐小白入于齐”，何氏云“不月者，移恶于鲁也”之类也。然则大国之篡，所以月者，以其祸大故也。既移恶于陈乞，是以不月，正得述事之宜矣。
[疏]注“常”至“云尔”。○解云：正以妻者已之私，故难言之，似若今人谓妻为儿母之类是也。
[疏]注“齐俗”至“祭事”。○解云：主妇设祭，礼则有之，何言齐俗者？正以主妇设祭之时，助设而已，其实男子为首，即君牵牲，夫人奠酒；君亲献，夫人荐豆之类是也。若其齐俗，则令使妇人为首，故此传云“常之母，有鱼菽之祭”，即其文是矣。○注“言鱼”至“所有”。○解云：定元年“冬，十月，霣霜杀菽”，彼注云“菽，大豆”。然则彼已训解，故此何氏直以豆言之。若依正礼，水陆佥陈，而止言鱼与豆者，示薄陋无所有故也。
[疏]“原诸”至“我也”。○解云：桓六年传云“曷为谓之实来？慢之也。曷为慢之？化我也？”彼注云“行过无礼谓之化，齐人语也。诸侯相过，至竟必假涂，入都必朝，所以崇礼让，绝慢易。今州公过鲁都不朝鲁，是慢之为恶，故书实来”，见其义也。然则彼以州公过鲁而无礼，故传谓之化我也。今此陈乞亦以鱼菽之薄物，枉屈诸大夫之贵重，亦是无礼相过之义，故谓之化我也。
[疏]“吾有所为甲”。○解云：犹言我有所作得若干甲也。
[疏]注“中央曰中霤”。○解云：案《月令》“中央土”云“其祀中霤”，郑注云“中霤，犹中室也”。“古者复穴，是以名室为霤云”。庾蔚云“复，地上累土，穴则穿地也。复穴皆开其上取明，故雨霤之，是以因名中室为中霤也。”故此传云中霤，注云中央，谓室之中央也。
[疏]注“故先书当国，起其事也”者。谓书阳生入齐，乃在弑舍之前，所以起其先入后弑也。云乞为阳生弑舍，不举阳生弑者，谖成于乞也者，正以举重略轻，《春秋》之常事，今而不书者，谖成于乞故也。○注“不日”至“子同”。○解云：僖十年“春，王正月”，“晋里克弑其君卓子”，何氏云“不日者，不正遇祸，终始恶明，故略之”。然则今此陈乞弑舍，所以不日者，亦是不正遇祸，终始恶明，故略之，故曰与卓子同。若然，乡解云阳生之入，实在九月，但事不宜月，故不书月。然则陈乞之事，宜云不月而云不日者，正以卓子之弑实书月，若言不月，则与卓子同，文不可设，故云不日也。案陈乞弑舍，实不书日，谓之不日亦何伤？然则陈乞弑舍之事，与里克弑卓子相类，而不月者，正以文承阳生入于齐之下。阳生之事既不宜月，是以陈乞之事不得月也。若然，案僖九年“冬，晋里克弑其君之子奚齐”，注“不月者，不正遇祸，终始恶明，故略之”。然则此亦不月，何氏不云不月者，与奚齐同义者，正以奚齐未逾年之君，与舍不类，宁得同之乎？
[疏]“入不”至“伐何”。○解云：庄十年传例云“觕者曰侵，精者曰伐，战不言伐，围不言战，入不言围，灭不言入，书其重者也”。然则传例云战不言伐，入不言围，此云入不言伐者，正以此经举伐言入，亦违举重之例，是以据经以释之。传例云者，序用兵之次第，轻重备言，不足怪也。
[疏]注“讳获”至“来文”。○解云：若其不讳，宜举重云公入邾娄，今不举重而伐入两书，故知讳获诸侯也。云使若鲁公伐而去，佗人入之以来者，以来是诣鲁之常文，故何氏言来者常文，不为早晚施是也。今始若不讳，宜云以邾娄子益至自某，而经言来，故如此解。云醇顺佗人来文者，以上讳获诸侯，故不举重，使若鲁人伐而去，佗人自入之；今文言来，作外来诣鲁之常文，故曰醇顺佗人来文也。
[疏]注“据以”至“不名”。○解云：即僖二十六年“秋，楚人灭隗，以隗子归”是也。
[疏]注“据获晋侯言获”。○解云：即僖十五年冬“晋侯及秦伯战于韩，获晋侯”是也。
[疏]注“故名以起之”。○解云：擅获诸侯乃为大恶，是以讳之，不言其获，既不言获，故云言其名以起其见获也。所以能起之者，诸侯之礼当死位，今不能死位而生见获，书其名，起其绝也。案隐二年无骇“入极”之下，传云“此灭也，其言入何？内大恶讳也”；昭四年“取鄫”之下，传云“灭之则其言取之何？内大恶讳也”，今此又言“内大恶讳也”，重发传者，正以往前二处入取文异，今此上经虽亦言入，但书名之由，事须备释，是以又言。○注“日者”至“获之”。○解云：隐二年注云“入例时，伤害多则月”，此书日，故须解之。言恶鲁侮夺邾娄无已，即上六年“城葭”之下，注云“鲁数围取邾娄邑，邾娄未曾加非於鲁，而侮夺之不知足”，今复入其国，获其君，故书日以恶内也。○注“入不”至“知例”。○解云：庄六年注“公与一国及独出用兵，得意不致，不得意致伐”，即僖六年“公至自伐郑”，二十九年“公至自围许”之属是。至於入佗国，例不书致者，正以既能入国，得意可知，似若僖三十三年“公伐邾娄，取丛”之下，注云“取邑不致者，得意可知例”。
[疏]注“据以”至“不名”。○解云：即僖二十六年“秋，楚人灭隗，以隗子归”是也。
[疏]注“故名以起之”。○解云：讳不得书其灭，故书其名，所以起其灭矣。所以能起之者，正以失地之君，例合书名，即桓七年穀伯绥、邓吾离之下，传云“皆何以名？失地之君”是，今曹伯阳亦书其名，故可起其灭。
[疏]注“据卫”至“不讳”。○解云：即僖二十五年“春，王正月，丙午，卫侯毁灭邢”是也。
[疏]注“不日”至“故不日”。○解云：既书入以讳同姓见灭，而又日，故曰深讳也。云定、哀灭例日，此不日者，讳使若不灭，故不日，云云之说，在定四年。
[疏]注“不言”至“鲁也”。○解云：正以庄十九年“冬，齐人、宋人、陈人伐我西鄙”，注云“鄙者，边垂之辞，荣见远也”。然则鄙者边垂之名，今不言鄙，直言伐我，故得起其围鲁矣。○注“不言”至“而去”。○解云：国君当彊，折冲当远，鲁微弱，深见犯，至于围国，故讳之，但言伐者，差轻也。
[疏]“取讙及僤”。○解云：《左氏》、《穀梁》作“讙阐”字。○外取”至“以书”。○解云：宣元年“六月，齐人取济西田”之下，传云“外取邑不书，此何以书”注云“据曹取之不书”，然则此传云“外取邑不书，此何以书”者，亦据曹取济西田不书，但从彼省文，是以不复注解。○注“据上”至“之文”。○解云：谓此上经无鲁与齐战伐之文，计无所谢，无事而赂，故难之。
[疏]“为以”至“来也”。○解云：正为七年“以邾娄子益来”，是以赂齐二邑也。○注“邾娄齐与国”。○解云：正以鲁获邾娄之君而赂二邑，若非齐之与国，理不应赂，云云之说，备于宣元年疏。
[疏]注“获归”至“归之”。○解云：正以僖十五年秦获晋侯，后归不书，故曰获归不书，今此书者，善鲁能悔过归之，故录见之。○注“嫌解”至“名之”。○解云：桓十五年传例云“归者，出入无恶”，今此言归，是以嫌其无罪也。经既书归，作无罪之文，则嫌鲁人解释邾娄子，其罪令除，是以书见，故复名之，见其不善。所以书益之名，得见鲁之有罪者，正以上七年以益来之时，传云“内大恶讳”，注云“故名以起之”。然则初书名，起见鲁罪，则今知复名者，其不善明矣。
[疏]注“书者”至“同文”。○解云：言所丧之邑，不求自得者，正以言归也。何者？归者，自与之故也，若求乃得之者，当言取，即僖三十一年“春，取济西田”，成二年秋，“取汶阳之田”之属是也。故不言来，使若不从齐来者，谓若此邑元不入齐，但以此来欲叛于鲁，齐人取而归之然。言与归我济西田邑同文者，即宣十年春，“齐人归我济西田”，传云“齐已取之矣，其言我何？言我者，未绝于我也。曷为未绝于我？齐已言取之矣，其实未之齐也”，注云“不言来者，明不从齐来，不当坐取邑”是也。然则彼以未之齐，故不言来，今此使若不从齐来，是以谓之同文矣。然则彼言我者，以其未绝于我，此不言我者，正以讙、僤实绝于我故也。济西田未绝，齐人不当坐取邑；讙、僤实绝，齐人当坐取邑明矣。然则我与不，即是不同，而言同文者，正谓皆不言来以为同文，何妨言我与不仍为异乎？
[疏]注“据诈战言败也”。○解云：即庄十年秋，“荆败蔡师于莘”，昭二十三年秋，“吴败顿、胡、沈、蔡、陈、许之师于鸡父”，传云“此偏战也，曷为以诈战之辞言之，不与夷狄之主中国也”是也。
[疏]注“诈谓”至“之类”。○解云：何氏盖取《礼记·中庸》云“人皆曰予知，驱而纳诸擭掐阱之中而莫之知辟也”；又言奇伏者，奇兵伏兵之谓也。○注“兵者”至“之尔”。○解云：下十三年“春，郑轩达帅师取宋师于嵒”，传云“其言取之何？易也。其易奈何？诈反也”；注云“前宋行诈取郑师，今郑复行诈取之，苟相报偿，不以君子正道，故传言诈反。反，犹报也”。然则兵之设也，为欲征不义，岂欲苟胜而为诈，故知《春秋》疾而略之，皆不书月矣，何者？《春秋》之义，偏战者日，诈战者月，所以然者，正疾其行诈，略之故也。今此二经，乃设陷阱奇伏，又为诈之甚者，是以《春秋》复深略之。
[疏]注“月者”至“遇之”。○解云：正以上六年“夏，齐国夏高张来奔”，襄二十八年“冬，齐庆封来奔”之属，则知来奔鲁者例合书时，今此书月，故如此解。文十二年“春，正正月，盛伯来奔”，注云“月者，前为鲁所灭，今来见归，尤当如意厚遇之”也者，义亦通於此。以此言之，则知昭二十三年“秋，七月，莒子庚舆来奔”，月者，为下“戊辰，吴败顿、胡、沈、蔡、陈、许之师”书，莒子之奔虽在月下，不蒙月。何氏所以不注之者，正以隐元年冬十二月，“祭伯来奔”之下，注云“月者，为下卒也，出奔例时也”。然则上已有注，故至庚舆之下，省文从可知。
[疏]注“卒葬”至“姑同”。○解云：正以所见之世，详录小国，卒日葬月，是其常文，即上四年“秋，八月，甲寅，滕子结卒”；冬，十二月，“葬滕昭公”是也，今乃卒月葬时，故解矣。言与杞伯益姑同者，即昭六年“春，王正月，杞伯益姑卒”，注云“不日者，行微弱，故略之。上城杞已贬，复卒略之者，入所见世，责小国详，始录内行也。诸侯内行小夫不可胜书，故於终略责之，见其义”。然则今比略之者，亦为内行小失，故曰与杞伯益姑同。
[疏]注“救中”至“不进”。○解云：正以僖十八年夏，“狄救齐”；“冬，邢人、狄人伐卫”，注云“狄称人者，善救齐，虽拒义兵，犹有忧中国之心，故进之。不於救时进之者，辟襄公，不使义兵壅塞也”。定四年冬，“蔡侯以吴子及楚人战于柏举”，传云“吴何以称子，夷狄也，而忧中国”，注云“言子起忧中国。然则夷狄之人，能忧中国也皆进之”。今此称国不进者，正以救陈欲以备中国，故不进也。知陈是吴之与国者，正以吴人救之故也。必知欲以备中国者，非直见其不进，亦以陈於诸夏之时，乃是吴之属故也。
