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○初六当蛊之时。才柔志刚。故有能干父蛊之象。占者如是。则能克盖前愆。喜其今日之维新忘其前日之废堕。因子而考。亦可以无咎矣。
但谓之蛊未免危厉。不以易心处之。则终得吉矣。
因六柔。故又戒之以此。象曰。干父之蛊。意承考也。意承考者。心之志意。在于承当父事。克盖前愆。所以考无咎。
○九二。干母之蛊。不可贞。艮性止。止而又柔。止则惰。柔则暗。又当家事败坏之时。子欲干其蛊。若以我阳刚中直之性。直道干之。则不惟不能。亦且难入。即伤恩矣。
其害不小。惟当屈己下意。巽顺将承。使之身正事治则亦已矣。
故曰不可贵。事父母几谏是也。若以君臣论周公之事成王。成王有过。则橽\伯禽。皆此意也。易之时正在于此。
○九二当蛊之时。上应六五。六五阴柔。故有干母蛊之象。然九二刚中。以刚承柔。恶其过于直遂也。故戒占者。不可贞。委曲巽顺以干之可也。象曰。干母之蛊。得中道也。得中道而不太过。即不可贞也。
○九三。干父之蛊。小有悔。无大咎。悔以心言。悔者因九三过刚。则干蛊之事。更张措置之间。未免先后缓急失其次序。所以悔也。咎以理言。然巽体得正。能制其刚。则其干蛊。必非私意妄行矣。
所以无大咎。
○九三。以阳刚之才。能干父之蛊者。故有干蛊之象。然过刚自用。其心不免小有悔。但为父干蛊。其咎亦不大矣。
故占者如此。象曰。干父之蛊。终无咎也。有阳刚之才。方能干蛊。故周公仅许之。而孔子深许之也。
○六四。裕父之蛊。往见吝。裕宽裕也。强以立事为干。怠而委事为裕。正干之反也。往者以此而往治其蛊也。见吝者。立见其羞吝也。治蛊如拯溺救焚。犹恐缓不及事岂可裕。
○六四。以阴居阴。又当艮止。柔而且怠。不能有为。故有裕蛊之象。如是则蛊将日深。故往则见吝。戒占者不可如是也。象曰。裕父之蛊。往未得也。未得者。未得治其蛊也。九三之刚。失之过故悔。悔者渐趋于吉。故终无咎。六四之柔。失之不及。故吝。吝者渐趋于凶。故往未得。宁为悔。不可为吝。
○六五。干父之蛊。用誉。卓吾云。上九不事事。而六五犹誉以悦之。使其欢然顺从。蛊斯可干。
○用者用人也。用誉者因
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