第3章

婦人纒脚不知起於何時，小兒未四五嵗，無罪無辜而使之受無限之苦，纒得小來不知何用。後漢戴良嫁女，練裳布裠[一本作被]，竹笥木屐，是不干古人事。或言自唐楊太真起，亦不見出處。

王右軍帖多于後結寫“不具”，猶言不備也。有時寫“不備”。其“不具”，草書似“不一一”，蔡君謨帖竝寫“不一一”亦不失理，然則專學精到者，亦有誤看耶。

《載師》“國宅無征，園廛二十而税一，近郊十一，逺郊二十而三，甸稍縣都皆無過十二，惟其漆林之征，二十而五”，此太宰九賦之征，一曰邦中之賦，二曰肆郊之賦，三曰邦甸之賦，四曰家削[所教切，家田也。一亦作稍]之賦，五曰邦縣之賦，六曰邦都之賦，與關市、山澤、幣餘，通而為九，而以財賄為歛，與助徹之法逈不相干。而蘇老泉乃謂“周自以十一名其實取于民者，自重漸輕而至十一耳”。葢惑于前面以某田任某地，而以為田制也。予嘗曰，逺郊四萬，并甸稍縣都九十六萬，井（并？）王畿通百萬，井（并？）而九十六萬。為十二，是周人廢夏商之制，厚取于民，而孟子為妄言矣。葢司徒田制而載師園廛之制也。國之園廛，邦中之賦是也。郊甸削縣都之園廛，郊甸稍都之賦是也。《載師》六句相承，上既言國故園廛，不言國。上既言園廛，故甸削縣都不言園廛也。其曰“以廛里任國中之地，以場圃任園地”，即此見“國宅無征，園廛二十而稅一”，是一句相承。下文皆相承。其曰以某田任某地者，田制定後，方就田之中而起地之稅耳。子有辨説，不詳載，古人重本抑末，故地税常重，而田租常輕。

文字只管要好，乃有愈改而不如前者。山谷有詩云“花上盈盈人不歸，棗下纂纂實已垂。尋思訪道魚千里，葢世功名黍一炊”。又曰“卧氷泣竹慰母饑，天吴紫鳳補兒衣。臘雪在時聼嘶馬，長安城中花片飛”。後來改云“花上盈盈人不歸，棗下纂纂實已垂。臘雪在時聼嘶馬，長安城下花片飛。從師學道魚千里，葢世成功黍一炊。日日倚門人不見，看盡林烏反哺兒”，乃不如原作。

子胥鞭尸之事是大逆無道。不知者乃以為復讐，乃以為孝。衛人殺子路，送醢于孔子。禮記亂道。

“春王正月天統”是“春”之説，予嘗以語華翁。華翁亦以為未穏，謂“亦嘗疑之”，其書云“集註可取處多，未可以一條傷巧而悉棄之也。“春王正月”，伊川謂假天時以立義，不無可疑。曰假，曰立，是夫子獨見援筆以改之也。名曰春秋，畢竟具四時，以春為首。不應如秦史，以冬為首也。若夫子假春以立義，則魯史舊文宜如何寫？《七月》之詩曰“七月、八月、九月皆夏正”，見得殷以前未嘗改也。“一之日，二之日，三之日”，皆周正改月之證，多于周書見之，安知周家之厯，不以子月為春正月，如春秋之文耶？”華翁此說，亦有思量，但周書“惟三月哉生魄，惟二月既望，在十有二月，惟三月”之類，竝不曽以時冠月。《汲冡、竹書》，文字之最古者，雖戰國策士誣先王以誘時君，然不可謂非先秦古書也。其書，無月則書年，有月則書月，他是寅正寫時為順，尚且如此，何况建子不是春，乃寫个春字，非史氏軄分所敢也。此一字分明是聖人所書。《程子春秋》云“天時正月，王正示人，君當上奉天時，下承王正，明此義則知王與天同大而人道立矣”，此説不可昜。若從來有冬字而聖人改為春，則聖人不是。若從來無冬字，聖人假天時立義，其假其立有不可。

“公及邾儀父盟于蔑”。程子曰“嬍囊越Y信，出於人情，先王所不禁也。後世屢盟而不信，則罪也。諸侯交相盟誓，亂世之事也”。此語極其完全，是與不是，皆已著明。胡氏傳“刑牲歃血，殆不獲已。即位之初而汲汲以求焉，惡隠公之私也”，此語已是傷巧。張主一云“書公之及盟，以譏其狥習俗之私而不出[一本有於字]由衷之信”。魯邾之好，卒不能以久成，尤巧矣。聖人春秋寫一句在這裏，則物無遁形，如何有許多工夫譏人。聖人固有特筆處，却不在此。只消寫一句，是非自見。私意不公也，見。屢盟長亂也，見。好不久成也，見。

《公羊》“及者何？與也”，此説是。“及，猶汲汲也”，便不是。《糓梁》“及者，内為志”亦不是。故劉氏曰“及齊高傒盟、及晋處父盟，豈復“内為志”耶？”

“天王使宰咺來歸惠公仲子之賵”，寫此一句便見“賵諸侯之妾”，毁壞綱常，更不必問其他書法。“天王”，兩字春秋，方是此第一句書王室事之不可不書。天王，繼天為王，舉動如此，言外自可見。《春秋》，只消如此平看。

朝廷禁捕蛙，以其能食蝗也。《周禮》“蟈氏掌去鼃黽。焚牡菊以殺之”。又曰“以其烟被水，則水蟲無聲”，是惡其聲之聒人。有甚害處？似乎前後數官，皆是後來。方術，此處不可曉。林少頴謂，貍歌之愈鼠，雞助之[闕]也。痿膏之殺鱉，鱉荆之中蝟。壞漆以蟹，浣錫以魚，散血以藕皮，毁金剛以羊角，皆出于自然之理，所謂知實[一作變]化之道，而知神之所為也。然聖人不應為蝦蟇聲閙，特為置官，周禮此處甚多。

葉水心闢繫辭，得“崇高莫大乎富貴”一句，以為竒貨，屢屢言之，謂為語言大病。若據説，似亦惑人，崇髙莫大乎富貴，有甚恠異？辨上下，定民志，天大地大王亦大，富貴極于君，崇高莫大于君，初非異説。

禪家之法，只是要人“靜定癡守”一句，更不思别路，久而自能通逹。此，吾儒至誠\如神之緒餘。吾儒公漙，他只是自私。他要不落窠臼，誠\是不落窠臼，然亦有可摶摸者。問“如何是佛祖西來意”？曰“庭前栢樹子”。此語最好是吾儒一个仁字也。“如何是佛”？曰“乾屎撅”，謂“前人往矣。我自當作工夫，説前人甚麽”，此句與吾儒别有。問“請師安心”，曰“将心來與汝安”。百丈謂溈山曰“汝撥爐中有火否”？溈山撥，云無火。百丈起，深撥得火，云“此不是火”？吾儒亦如此敎人，但今聽之者，不把作事看，反不如他能信向服行也。然既曰悟道，必當首先悟吾父母是如何三綱五常，身體髮膚。七顛八倒，反借吾儒名分之説，與四海五湖無所係著之人揑合交道而自謂“髙于一世”，而人亦以是髙之然。若無朝廷見成飯與喫，見成法與維持，亦定坐禪不成也。

曾子問禮于孔子如此，其細宻如檀弓所載，乃件件不如子游記禮者。但欲尊崇禮家，借曽子之大名而抑之，又借子游之名而入于禮家。且未小歛則裼裘，此是當時之禮，閭巷之人亦能之，何足以譽子游。至于主人，既祖特敬曽子之來，反柩而受弔，雖世俗，亦知其不可也。

程子令人類聚《論語》言仁處玩味，此最切于教人仁，實是難訓，看來看去，自曉得可也。“上蔡識痛痒”之語亦切。葢出于程子“痿痺不仁”之意，愚嘗講程子“觀雞雛，可以觀人仁”，説得幾句，自謂有功于諸儒。

張主一有《春秋集註集傳》，予未嘗見，忽得本于瑞州守董華翁，葢其刻在瑞州，見惠新本也。病中未及看，偶華翁歸自朝，盛稱之，方能畧看。中間義理自善，但《春秋》一書，質實判斷不得，文公論之詳矣。除非起孔子出來，如范明友奴再生，説當時之事與所以褒貶，去取之意方得。今作集註，便是要質實判斷了。此照《語孟》例不得，《語孟》是説道理，春秋是紀事。且首先句，便難明了，“惠公仲子”，不知“惠公之仲子”耶？或“惠公同仲子”耶？“尹氏卒”，一邉道是婦人，一邉道天子之世卿。諸儒譏世卿之説，自是明訓，恐是舉燭尚明之論，理自是而事則非也。此自是一説。至于三統之説，予嘗以告華翁。華翁亦以為未穏，暨再閲。至“夫人子氏薨”，忽云“不書“葬”者，婦人從君，故君存則葬禮未備，待君薨而合祔也”。夲朝，后雖先崩，必俟合葬于山陵，葢古之遺制，與此説可駭此（比？）看。先儒之言，不分曉而又不曉事也。榖梁云“不書“葬”，夫人之義，從君者也”。程子云“公在，故不書“葬”，于此見夫婦之義矣。此不過所尊有嫌，遂不書葬耳。安得待君薨而合祔也。夲朝。后先崩，必備葬禮而葬，但未歸太廟，而神主享于别廟，暨帝崩既葬，然後以神主合歸于太廟”，典故甚明，安得如張氏之言也。魏徵謂“太宗曰“臣以為陛下望獻陵若昭陵，臣固見之，是太宗后之葬，而陵名且定””，張氏何不知之？

明道先生説“今學者，敬而不見得，又不安者，只是心生，亦是太以敬來做事。得重此“恭而無禮，則勞也”。恭者，私為恭之謂也。禮者，非體之禮，是自然底道理也。只恭而不為自然底道理，故不自在也”。人把“禮者，非體之禮”作句，所以都説不得。“禮者，非體之”，是一句。“禮是自然底道理”，是一句。禮者，不是將我身體得出來，乃是自然底道理。纔説“體之”則便非自然，便身與禮為二。

平翁先生送乃子温倅清父生日以香一片，寫四句其上，云“始于克己，終于捨己。聖學終始，有立卓爾”，永嘉名公多有跋。皆不能曉“非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動”，此顔子克己處也；“以能問於不能，以多問於寡，有若無，實若虛，犯而不校”，此顔子舍己處也。二己不同，私者既盡，八荒洞然，不見人我之異，其始終如此。[跋字下有一予字]。

堯民撃壤，自唐以來，畵為圖，乃是行坐捧腹牽挽快樂之様。李伯時臨本極佳，不見所謂撃壤者。藝經謂“壤，以木為之，前廣後銳，長尺四寸濶三寸。将戲，先側一壤于地，逺二十四歩[一本作三四十歩]，以手中壤撃之，中者為上。此戲甚好，比之投壺，尤見為樸質也”。然予謂，此說亦未必然。壤即泥也。以手拭[一本作式]杖撃壤，以為音節而歌。其曰“日出而作，日入而息，鑿井而飲，耕田而食，帝力於我何有哉”。真是太平之語，真好文章。“立我烝民，莫匪爾極。不識不知，順帝之則”，更好。

晦翁語錄云“呉公濟云“逐日應接事物之中，須得一時辰寧靜以養衛精神，要使事愈繁而心愈暇，彼不足而我有餘”。其言雖出于異說，而試之亦畧驗，豈周夫子所謂主靜者耶？”予謂，此恐未必文公之言。文公云“寂者，無時而不感，感者，無時而不寂”。又何健羨于一時之寧靜？一時之寧靜又足以方周子之主靜耶？然而其説自好，以邢和叔之意，初學得此，豈不甚善。