第10章《东坡易传》卷之二2

同人卦(第十三)

乾上离下同人于野，亨，利涉大川，利君子贞《彖》曰：“同人”，柔得位得中，而应乎乾，曰“同人”。

此专言二也。

“同人”曰：“同人于野，亨。”

此言五也，故别之。

利涉大川，“乾”行也。

“野”者，无求之地也。立于无求之地，则凡从我者，皆诚同也。彼非诚同，而能从我于野哉！“同人”而不得其诚同，可谓“同人”乎？故天与人同，物之能同于天者盖寡矣。天非求同于物、非求不同于物也，立乎上，而天下之能同者自至焉，其不能者不至也，至者非我援之，不至者非我拒之，不拒不援，是以得其诚同，而可以“涉川”也。故曰“同人于野，亨。”“利涉大川，乾行也”。苟不得其诚同，与之居安则合，与之涉川则溃矣。涉川而不溃者，诚同也。

文明以健，中正而应，君子正也。唯君子，为能通天下之志。

《象》曰：天与火，“同人”，君子以类族辨物。

水之于地为“比”，火之与天为“同人”。“同人”与“比”，相近而不同，不可不察也。“比”以无所不比为“比”，而“同人”以有所不同为“同”，故“君子以类族辨物”。

初九：同人于门，无咎。

《象》曰：出门同人，又谁咎也？

初九自内出，同于上；上九自外入，同于下。自内出，故言“门”；自外入，故言“郊”。能出其门而同于人，不自用者也。

六二：同人于宗，吝。

《象》曰：“同人于宗”，吝道也。

凡言“媾”者，其外应也；凡言“宗”者，其同体也。九五为“媾”，九三为“宗”。从“媾”，正也；从“宗”，不正也。六二之所欲从者，“媾”也；而“宗”欲得之，正者远而不相及；不正者近而足以相困。苟不能自力于难而安于易，以同乎不正，则吝矣。

九三：伏戎于莽，升其高陵，三岁不兴。

《象》曰：“伏戎于莽”，敌刚也；“三岁不兴”，安行也？

九四：乘其墉，弗克攻，吉。

《象》曰：“乘其墉”，义“弗克”也；其吉，则困而反则也。

六二之欲，同乎五也。历三与四而后至①，故三与四皆欲得之。四近于五，五乘其墉，其势至迫而不可动，是以虽有争二之心，而未有起戎之迹，故犹可知困而不攻，反而获吉也。若三之于五也②，稍远而肆焉。五在其陵，而不在其墉，是以伏戎于莽而伺之，既已起戎矣，虽欲反，则可得乎？欲兴不能，欲归不可，至于三岁，行将安入？故曰“三岁不兴，安行也？”

【校注】

①而后至：《苏氏易传》作“而后五”。

②若三之至于五也：《苏氏易传》作“凡三之至于五也”。

九五：同人，先号咷，而后笑。大师克，相遇。

《象》曰：同人之先，以中直也；“大师”“相遇”，言相克也。

子曰：“君子之道，或出或处，或默或语。二人同心，其利断金；同心之言，其臭如兰。”由此观之，岂以用师而少五哉？夫以三、四之强而不能夺，始于“号啕”，而卒达于“笑”。至于用师，相克矣；而不能散其同，此所以知二、五之诚同也。二，阴也；五，阳也；阴阳不同而为“同人”，是以知其同之可必也。君子出、处、语、默不同而为“同人”，是以知其同之可必也。苟可必也，则虽有坚强之物，莫能间之矣。故曰“其利断金”。兰之有臭，诚有之也；二五之同，其心诚同也；故曰“其臭如兰”。

上九：同人于郊，无悔。

《象》曰：“同人于郊”，志未得也。

物之同于“乾”者已寡矣，今又处“乾”之上，则同之者尤难。以其无所苟同，则可以“无悔”；以其莫与共立，则“志未得也”。

大有卦(第十四)

离上乾下“大有”：元亨。

《彖》曰：“大有”，柔得尊位，大中。而上下应之，曰“大有”。

谓五也。“大”者皆见“有”于五，故曰“大有”。

其德刚健而文明，应乎天而时行，是以“元亨”。

《象》曰：火在天上，“大有”。君子以遏恶扬善，顺天休命。

以健济明，可以进退善恶，“顺天”之“休命”也。

初九，无交害，匪咎；艰则无咎。

二应于五，三通于天子，四与上近焉；独立无交者，惟初而已。虽然无交之为害也，非所谓“咎”也。独立无恃而知难焉，何咎之有？

《象》曰：大有初九，“无交害”也。

明惟初九为然也。

九二：大车以载，有攸往，无咎。

《象》曰：“大车以载”，积中不败也。

“大车”，虚而有容者，谓五也。九二足以有为矣，然非六五虚而容之，虽欲往，可得乎？“积中”，明虚也。

九三：公用，亨于天子，小人弗克。

《象》曰：“公用，亨于天子”，小人害也。

九三以阳居阳，其势足以通于天子。以小人处之，则败矣。

九四：匪其彭，无咎。

《象》曰：“匪其彭，无咎”，明辩晢也。

“彭”，三也；九四之义，知有五而已。夫九三之刚，非强也；六五之柔，非弱也。惟明者为能辨此。

六五：厥孚交如，威如，吉。

《象》曰：“厥孚交如”，信以发志也；“威如”之吉，易而无备也。

处群刚之间，而独用柔，无备之甚者也。以其无备而物信之，故归之者交如也。此柔而能威者，何也？以其无备，知其有余也。夫备生于不足，不足之形见于外，则威削。

上九：自天佑之，吉无不利。

《象》曰：“大有”上吉，“自天佑”也。

曰“佑”，曰“吉”，曰“无不利”，其为福也多矣。而终不言其所以致福之由，而象又因其成文，无所复说。此岂真无说也哉！盖其所以致福者远矣。夫两刚不能相用，而独阴不可以用阳，故必居至寡之地，以阴附阳，而后众予之，“履”之六三、“大有”之六五是也。六三附于九五，六五附于上九，而群阳归之。二阴既因群阳而有功，九五、上九又得以坐受二阴之成绩，故“履”有不疚之光，而“大有”有“自天”之“佑”，此皆圣贤之高致妙用也。故孔子曰：“天之所助者，顺也；人之所助者，信也。履信思乎顺，又以尚贤也。是以‘自天佑之，吉无不利’”。信也，顺也，尚贤也，此三者，皆六五之德也。“易而无备”，六五之顺也。“厥孚交如”，六五之信也。群阳归之，六五之尚贤也。上九特履之尔。我之所履者，能顺且信，又以尚贤，则天人之助将安归哉？故曰“圣人无功，神人无名”，而“大有”上九，不见致福之由也。