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《礼记》驳杂，《月令》尤甚。《月令》用夏正，而车马衣服之制皆殷之旧也。周制，朝祀戎猎各以其事，而《月令》乃以四时为变。古者于卦蚍⒕舸头，于尝则出田邑；而《月令?孟秋》乃曰“毋封诸侯，毋以割地”，顾于立夏之日封诸侯。《周礼?龟人》“上春衅龟”，谓建寅之月也；而《月令?孟冬》“命太史衅龟策”，盖秦之正月也。三代之官，有司马无太尉，而《月令?孟夏》“命太尉赞杰后”。此殆吕不韦宾客之所为耶。
《周官》：府、史、胥、徒。府治藏，史治书，胥、徒，民给徭役者；此今之役法也。
《中庸》，子思子之言，犹可疑也。夫喜怒哀乐之未发，谓之和可也；发而中节，谓之中可也。和顺积中，何喜怒哀乐之有？有感而应焉，无过不及也，则谓之中而已矣，而何以易之？《列子》言喜之复也必怒，怒之复也必喜，皆不中也，可谓知言。
宣王不藉千亩。子厚曰：“藉千亩，礼之饰也。若曰吾犹耕云耳，不若时使节用，则不劝而劝矣。启蛰得其耕，时雨得其种，苗之猥大得其耘，实之坚好得其获，取之均以薄，则三推之道存乎亡乎，皆可以为国矣。”子沈子曰：“先王之为是礼也，盖以身先天下，驱以归诸本，不可废也。如宗元之言，是圣王之典礼举为无用也，亡之可也。男女居室足矣，何必婚礼也？加布其首足矣，何必冠礼也？仰天俯地而祭之足矣，何必南北郊也？饮食酹之足矣，何必伛收舫⒁玻咳缡窃蛞牡叶已矣。《左氏》征战于千亩则诬矣。”
《春秋》僖二十年新作南门，《传》皆以谓书不时。刘原父曰：“非也。南门者何？天子之法门也；库门，天子皋门；雉门，天子应门。鲁不务公室而僭天子之门制，春秋常事，不书。今特书新作南门者，罪鲁之僭天子也。”原父自以为得《春秋》之遗旨，先儒之所不及，可谓新意矣。然予观唐人陆龟蒙所著书，有《两观铭》曰：“两观雉门，实僭天子。”然则原父之说，龟蒙为先得之矣。龟蒙自以为留心此道，抉摘微旨，以南门之说观之，亦信乎有所得也。
贡父《春秋传》“郑伯克段”：“克之者何？戡之也；戡之者何？杀之也。”盖本《谷梁》之说，谓克者能杀也。信此则京城太叔已死于伐鄢之日矣。而左氏继之以太叔出奔共，又至于十一年郑伯入许曰：“寡人有弟不能和协，而使糊其口于四方。”则是段未尝死也。不知何以云耳？
左氏《国语》：“晋平公悦新声，师旷曰：公室将卑，君之明兆于衰矣。”柳子厚非之曰：“耳之于声，犹口之于味，苟悦新味，亦将卑乎？”子沈子曰：“子厚之言非也。人之视听好恶与夫嗜欲之反常者，是固有卑乱死亡之理。夫何讥焉？”又赵文子视日曰：“朝不及夕。”后子曰：“赵孟将死矣，非死必有大咎。”《内传》亦云：“人主偷必死。”子厚曰：“死与大咎非偷之能必乎尔也，偷者自偷，死者自死耳。”子沈子曰：“子厚之言非也。君子朝以听政，昼以访问，夕以修令，夜以安身，固有常业也。而堕偷弗务焉者，非其声色嗜欲之浸淫，神明之耄昏，则其病蛊之溃攻，精爽之消亡也，其有不获死乎？且起居动静，语言之间，虽一颦一笑，灾祥见焉。故季札以乐卜，赵孟以诗卜，襄仲归父以言语卜，子游子夏以威仪卜，沈尹戍以礼卜。盖精神之所寓，不可诬也。”
作史者务矜于文而违背道理者甚众，如左氏载季孙行父之言曰：“舜有大功二十以为天子，今行父于舜之功二十之一也。”是行父欲积功以求舜之位也，而可以训乎？司马迁载张释之为廷尉，治渭桥犯跸者曰：“今法如此而更重之，是法不信于民也。且方其时，上使立诛之则已。”是教人主果于杀戮，宁废法以快一时之忿，而不使群臣得以议论参决、据法以争也。此皆为文之过。如此类不可尽举，读书者宜详之。
国朝六经之学，盖自贾文元倡之，而刘原父兄弟经为最高。王介甫之说立于学官，举天下之学者惟己之从，而学者无所自发明。叶石林始复究其渊源，用心精确，而不为异论也。其为《春秋》之说，谓“三《传》犹狱词，三《礼》犹律令，而《春秋》则一成而不可易者也。士师省其词，审听其曲直，而杀罚轻重归之于法，吾无庸私焉。吾于《春秋》，求为咎陶而已。”故其所著书名之曰《春秋谳》，则其义也。
为《春秋》学者多异说，而获麟之解尤诞。《公羊传》称颜渊死，子曰：“天丧予”；子路死，曰：“天祝予；西狩获麟”，曰：“吾道穷矣。”此尤失契勘。按周敬王之三十九年，鲁哀公之十四年，西狩获麟，是时子路未死也，至明年冬，卫蒯聩入卫，子路死之，孔子为之覆醢，安得预先两年孔子叹其死于获麟之时乎？此尤可笑也。
《春秋》成公二十七年盟于宋，卫石恶在焉。《公羊》曰：“恶人之徒在是矣。”且石恶名恶耳，其行则未见其恶也。今《公羊》以其名恶而遂诋为恶人，可乎？梁武目其臣云：“何逊不逊，吴均不均，吾得朱异则为异矣。”亦此类也。
孔子谓兵可去，以至于食可去，而无信不立，虽死不可去也。孟子乃谓壮者以暇日修其孝弟忠信，必以暇日乃修之，是无暇之日亦不暇修也，可乎？
语曰：“鄙夫不可与事君也，其未得之，患得之；既得之，患失之。”东坡解云：“‘患得之’当作‘患不得之’。”予观退之《王承福传》云：“其贤于世之患不得之而患失之，以济其生之欲者。”古本必如此。
颜氏子不改其乐，世固莫能知之。予处穷困饥寒迫切，无可奈何，知其无可奈何，则安之而已。虽欲改其乐，又奚以为哉？将愁苦慨叹而忧之耶？忧无益于贫也，不若勿忧之为愈也。颜氏子则既闻道矣，予非知道者，直无可奈何而已！
